экзамен филос

Есть ли Бог? В рамках психоанализа это не выяснить. Юнг верил в Бога, но это было его личное переживание и опыт. Вера в Бога – психологически правильно, т.к. ощущаем присутствие этого архетипа, это делает нас спокойнее и счастливее. Но скрывается ли за этим архетипом реальный Бог – психоанализ по Юнгу этого не может ответить.

26. Экзистенциальный психоанализ: Э.Фромм, В.Франкл. Общее в экзистенциализме и психоанализе – человек в уникальности своего бытия. Экзистенциализм – человек как проект. Направленность в будущее. Понять человека значит понять, как он конституирует мир, способ его восприятие и упорядочивания мира. Главный вопрос – зачем, в чем смысл, для чего? Психоанализ – направлен в прошлое, индивидуальное\общее. Главный вопрос – почему? ЭП ближе к экзистенциализму, но и использует некоторые методы психоанализа.

ЭРИК ФРОММ. Книги «Иметь или быть», «Искусство любить». Существование чела трагично и двойственно. Мы в полной власти этого мира (из-за того, что у нас есть тело, мы слабы и ничтожны), но также мы чужие в этом мире, и сознательно мы возвышаемся над этим миром. Человеческое бытие в мире – фрустрация, т.е. постоянная травма, неудовлетворенность. Она заставляет нас стремиться к чему-то иному. Мы не можем деградировать в животное состояние, поэтому мы должны развиваться. Мы страдаем, т.к. еще не родились, не развили, не родили в себе человека. Неправильными путями пытаемся преодолеть конфликт мира и я. Это:

1.Конформизм – пытаюсь уничтожить «я». Жить как все.

2.Деструкция – пытаюсь уничтожить мир.

Правильное же решение, продуктивная ориентация – ориентация не на «иметь» (собственническая ориентация), а на «быть». Иметь – я есть то, чем я обладаю, что у меня есть. Это разрушает мир и человека. Бытие = Интерес – inter esse, бытие внутри. Если просто тебе интересно бытие. Если ты в путешествии фото делаешь только – иметь, если наслаждаешься поездкой – быть; если хочешь только побыстрее прочитать книгу, чтоб приобрести знание о её сюжете – иметь, если наслаждаешься чтением – быть. Высшая форма продуктивной ориентации – любовь. Губит любовь собственничество, желание обладать любимым и его любовью. Любовь же должна быть свободна в этом плане. Счастье твоего ребенка (бытие) важнее твоей гордости за то, что у тебя такой ребенок, какой ты хочешь (собственничество).

ВИКТОР ФРАНКЛ. Логотерапевт – терапия смысла, лечение нахождением смысла. Книга «Человек в поисках счастья». Попал в войну в лагерь. Почему кто-то выживает в лагере, а кто-то нет? Выживают те, у кого было ради чего\кого жить. Главная проблема чела – экзистенциальный вакуум, отсутствие смысла жизни. Человек есть поиск смысла. Он не может ограничиваться сам собой, своими интересами. По Франклу, для человека нормально состояние – напряжение. Когда получил все, получил желаемое, то смысл жизни исчезает. Человеку нужна внешняя задача. Человек, замкнутый на чем-то одном в себе (на совести, карьере итд), стремящийся к покою – больной. Так что нужно направить себя за пределы себя, в мир. Если человек ставит своей задачей эгоистическое, индивидуальное – получать удовольствие, деньги итд – тот не достигает этого результата. Результаты достигаются только в состоянии творческого вдохновения, игры, а не ради успеха, денег итд. Ставь сверхзадачи, более высокое – и тогда все остальное более мелкое, придет само по себе. Не то, что для себя, а то, что для всех. Если верим, что смысл жизни есть, то он появляется. 3 типа продуктивной ориентации, в чем можно найти смысл жизни:

1.Творчество. Даешь что-то миру.

2.Любовь. То, что мир может дать мне. Не важно, жив человек, которого ты любишь, или нет – любовь сильнее смерти.

Но бывает, что ни любовь, ни творчество невозможны – никого не любишь, таланта нет; ни мир тебе, ни ты миру ничего дать не можешь.

3.Ценность ориентации – если я не могу изменить мир, я могу изменить свое отношение к нему. Главное не результат, а путь. Сам поиск смысла дает жизни смысл, сама жизнь как поиск смысла осмысленна. В любой ситуации можно найти пользу и смысл. Смена ориентации, отношения к миру меняет меня самого.

Человеку обязательно нужен внешний смысл. Он не может ориентироваться на самого себя.

27.Исторические формы позитивизма. Неопозитивизм и постпозитивизм о критериях научности и природе философского знания. Традиция позитивизма уходит корнями в 19 в. Говорят меньше о челе, больше о науке. Центральные вопросы – является ли философия наукой, и каковы критерии научного (позитивного) знания. Кто философы - поэты, которым не хватает таланта, или математики, которым не хватает точности? Ответ будет, что философия – не наука. 4 стадии развития позитивизма (изменения в форме позитивизма в связи с революциями в науке):

1.Первый позитивизм. Позитивизм ОгЮста КОнта (Огюст Конт). 30е годы 19 века – конец 20 в. Французский социолог, автор термина социология. Лозунг провозгласил: наука сама себе философия. Развитие науки приведет к уничтожению философии, она уже не будет нужна.

Стадии развития человечества и человека:

1)Детство – религия

2)Юношество – философия

3)Зрелость – наука

Детство (религия) и юношество (философия) задают вопрос «почему». Религия на это отвечает сказочным образом. Философия заменяет эти сказочные сущности абстракциями. Наука задает вопрос «как», не объясняет, а описывает. На вопросы философии и религии нельзя дать ответа. Поэтому давайте заменим их наукой.

2.Революция в физике. Возник махизм.

Рубеж 19-20 в. Изменения в науке. Раньше, в т.ч. у Конта, считали, что в науке все известно. Открыли электрон (сложная структура атома). Оказалось, все устроено в мире не так просто и понятно, как казалось. Появились даже вопросы типа «надо ли искать первоэлемент?». Открыто рентгеновское излучение (проницаемость предмета). Специальная теория относительности Эйнштейна: размер тела может меняться от скорости перемещения предмета. Общая теория относительности Эйнштейна. Из-за всего этого традиционное, материалистичное понимание мира пошатнулось. Появился эмпириокритицизм (махизм). В этом учении нет материализма. Эрнст Мах, физик. Эмпириокритицизм – «критика опыта». Основная идея махизма, основная задача –

1) Критика опыта. Критический анализ того опыта, на который опирается наука. Есть проблема с наукой, с её фундаментом. Надо устранить из опыта любые метафизические привнесения. В самой науке есть метафизические элементы – трактовки явлений, оценки их итд. Но часто мы мыслим о явлениях, подразумевая некую сущность, заключенную в них. От этого надо отказаться. Надо ограничиться описанием того, что происходит. Не «почему?» это происходит, а «как?».

2) Принцип экономии мышления. Как очистить опыт. Надо допускать минимум допущений (сущностей) в размышления. Современный вариант «бритвы Оккама» (поздняя схоластика, зарождение независимой науки) – «не измышляй сущностей сверх необходимости». Если подходить научно, то надо проще, с наименьшими затратами мыслить. Теория должна быть простой. Минимум допущений о мире – но из-за этого теорию эту тяжелей изучить, тем сложнее вывод.

3) Принцип элементов опыта (элементы мира). Метафизический тезис, к чему мы придем в итоге пункта 1 и 2. Что в основе мира – материальное или идеальное? В основе – нейтральные элементы опыта. Камень сам по себе нейтрален. Для дерева – другого нейтрального элемента – он материален. Для моего сознания – идеален. Материальнос ть и идеальность – не свойство, а отношение к вещи. На нас упал камень, ушиб нас. Точнее, он ушиб наше тело, и для нашего тела это материальное взаимодействие. Для нашего сознания мир идеален. На нас упал камень, мы воспринимаем соприкосновение через нашу боль, наше ощущение, зрительный образ камня, который мы увидели. Существовать значит быть воспринимаемым.

3.Логическое познание. Неопозитивизм. Революция математики и лингвистики (анализ языка).

С 20х годов 20 века – 60 годы. Возник в Польше, Англии, Австрии. Связано с открытиями в логике и языкознании. Направлено на новое точное, математизированное языкознание. Поворот в языкознании. Бернард Рассел, Людвиг Витгенштейн, Р. Карнап. Обратили внимание на странные, ерундовые, казалось бы, вещи. Как можно убить время? Какие часы точнее – которые отстают или которые стоят? (последние хотя бы два раза в сутки точно время показывает). Оказалось, в логике есть неустранимые парадоксы. Хотели математику под общие основы подвести, а в ней оказались парадоксы. «Парадокс Рассела» (парадокс брадобрея). «Бреет ли себя брадобрей, который бреет всех тех и только тех, кто не бреется сам?». Тут два варианта: бреет и не бреет. Но не брея себя, он брить себя обязан, а брея себя он по правилу не может брить себя. Закон заключает в себе противоречие относительно самого брадобрея. Наука от открытия нерешаемых парадоксов пошатнулась.

Еще обратили внимание, что большое значение в науке имеет языкописание, язык. Мы не должны делить суждения на истинные и ложные. Мы должны делить их на бессмысленные и осмысленные, имеющие смысл. А уже из осмысленного только мы можем выделить истинное и ложное. Вингельштейн: «Мой мир есть мир моего языка». Я не могу помыслить ничего кроме моего языка. Я ничего не могу помыслить из того, что противоречит законам моего языка. Гляжу через призму языка на мир. Границы мира и осмысленности – граница языка, логики. «Принцип верификации» (проверка на истинность). Научно только то, что подтверждается фактами. (Казалось бы, все просто. Но что же такое факт? Он существует не в реальности, а только в нашем знании и сознании. Нет фактов без интерпретации). Но для неопозитивизма факт – данное в реальном опыте. (Но ведь «стол стоит» - это не факт, а моя интерпретация. По ней стол почему-то активный становится, что неверно. Нужно найти нейтральный язык описания, типа «имеет место касание», но этот язык не найден до сих пор).

По неопозитивистским представлениям Бога нет, потому что этот факт не верифицирован, никто его не видел. Витгенштейн говорит, что вера в Бога – не вопрос теории. Зачем говорить об этом, это колебание воздуха – делами веру показывай, это практическое. Если верующий – живи как верующий. Из науки по неопозитивизму исключается не только философия, но и еще многое другое. Например, математика – она не говорит о фактах, там только общие утверждения.

4.Постпозитивизм. Современное.

К. Поппер, Т. Кун (создал термин «парадигма»). С 70х годов по настоящее время. Замена принципа верификации («делаю истинным») принципом фальсификации («делаю ложным»). По нему научно или осмысленно только то, что может быть опровергнуто фактом. Поппер говорит, что у Маркса и Фрейда был создан миф. Для фальсификации нужен факт, и этот факт может быть опровергнут другим фактом. Иначе это сказка, говорит только о возможностях, это миф, не наука. Теория должна быть критикуема. Если нельзя критиковать – вы сказали бессмысленницу, миф. Теория «парадигм». Парадигмы – интеллектуально-целостные предпосылки познания, принятые в данной культуре\научном сообществе. Некие сети, образцы, интерпретации, которые мы накладываем на мир. Через эти схемы мы пытаемся увидеть и понять мир, не осознавая сами существования этих схем. Нет факта без интерпретации. Факт, выраженный в языке – уже интерпретирован. Обсуждая, мы часто говорим о своем, о разных реальностях. Нужно быть терпимым. «Все сгодится». Что работает – то работает, пусть будет. Принимаем все мнения, смешиваем, берем все полезное от всего. Парадигма – языка, на котором мы мыслим. Из языка мы не можем выйти.

Постпозитивизм и постпостмодернизм – современные формы скептицизма. Истины нет. Все уже было изобретено до нас. Остались от всего только обломки старого, мы играем ими. мы не можем выбраться из мифа. Ориентирование на факт, к которому стремился позитивизм, невозможно. Все факты сразу интерпретируются.

28. Особенности и этапы развития русской философии. Оригинальная философия русская – религиозная. Русская философия – это не национальная философия, это вопрос обладания философии в России уникальными общими чертами. Да, обладает. ОСОБЕННОСТИ:

1. Антологизм. В русской философии антология предшествует гноссеологии (теории познания).

В западной философии cogito ergo sum, это основа её и начало. Анализ, что мы можем знать, и как. А потом лишь изучение, познание мира, построение концепций. В русской философии начало – бытие, а не мысль. Для нас принцип cogito ergo sum, гноссеологизм – полицейская идея. Мы мыслим, чтобы жить, а не наоборот. Бытие первично, мы живем в бытии. На западе наш принцип есть в экзистенциальной философии. Связь антологизма с православием. Основа антологизма русской философии – христианский мистический реализм. Он утверждает, что мир реален. Но реальность этого мира – проявление иной, высшей реальности. Эта реальность – не иллюзия, но её основание в иной, высшей, божественной реальности. Бог сотворил мир и не уходит из него. Православный энергетизм – Бог в мире присутствует в виде энергий – любовь, красота, истина, вера. Задача чела – сотрудничество с Богом, жить в Боге и его энергии. Наше бытие реально, но оно живет через причастность высшему, оно просвечено энергией, светом.

2. Соборность. Единство верующих, устремленных к Абсолюту. Исходный пункт не «я», индивид, а «мы». Формула Бердяева: вместо cogito ergo sum – я люблю, следовательно, мы существуем. Познание подразумевает дистанцирование от других, себя и Бога. В любви же все – ты, и ты – все, все вместе. Тот, кто любит, не может сомневаться в существовании другого чела и мира. И, значит, есть для чего жить. Нет солипсизма (сомнение в существовании другого чела). У нас единство, связанное с единством цели. Мы не смотрим друг на друга и разграничиваем: вот моя свобода, вот твоя свобода, а вот наша общая, общие интересы. Нет, мы смотрим и идем в одну сторону – это высшая свобода. Если идем к Богу, то мы уже едины, едины в вере и любви.

3. Идеал цельного знания. Истина открывается не уму, а целостному челу. Т.е. надо собрать воедино свой опыт, чувства итд. Истину надо заслужить всей жизнью. Нужно полностью и всегда быть устремленным к Богу. Живи для истины. Русская философия принимает этический (истина = добро) и эстетический характер (истина = красота), сливается с ними. Мы судим не по логике, а по совести. Мы философствуем не мозгами, а нутром. Эстетический характер – красота спасет мир. Красота – свидетельство явления истины, Бога.

4. Историософский характер. Главная тема русской философии – человек в истории. История для нас – богочеловечный процесс, соработничество ИХ и чела. Через чела, через соработничество с Богом и нашу историю мы спасаем весь мир. Поэтому такое значение принимает история, и в частности русская история.

ПЕРИОДИЗАЦИЯ:

1. Возникла примерно в 1820-30 годы. Период философского пробуждения. Философия в России появляется очень поздно. По сути в 19 веке. Она была и раньше, но существовала в необычных формах, долгое время чистого философствования не было. Начало русской философии – вопрос «Что такое русские, для чего русские нужны?» После Отечественной войны, когда мы увидели многонациональную Европу, мы стали думать, какое место занимаем в этом мире. Центральная оппозиция этого периода – славянофилы и западники.

2. Последняя треть 19 века. Первый русский систематический философ – Владимир Соловьев. Федоров – основатель космизма.

3. Религиозно-философский ренессанс. Философия Серебряного века.1900 – 1917. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ:

1) Софиология. Восходит к Соловьеву. Учение о Софии. Павел Флоренский. Сергей Булгаков.

2) Персонализм. Русский религиозный экзистенциализм. Бердяев, Шестов.

3) Космизм. Продолжатели идей Федорова. Вернадский, Циолковский.

4) Символизм. Белый, Мережковский – теоретики. Блок. Символизм – ответвление софиологии.

4. Советская философия. 1917 – 1990. 1922 – высылают философов (философский пароход).

5. Перестройка. Восстановление философских традиций, связей с Западом.

29.Философские взгляды славянофилов и западников. Идеал «верующего мышления» И.В.Киреевского и проблема религиозной свободы в философии А.С.Хомякова. 20-30 гг 19 века – обнаруживаем, что мы народ, оригинальный, сильный. И кто же мы такие? Споры славянофилов и западников. Спорили не только о политической ориентации, но и о философском. Для западников важнее знание и индивидуальность (но все же ведущая к целостности). Для славянофилов – чувства, вера, соборность. ПЕТР ЯКОВЛЕВИЧ ЧААДАЕВ. 1936 – «Философическое письмо». Считается, что с него началась философия в России. Из-за этой публикации Чаадаева назвали сумасшедшим. Чаадаев радикально сомневается в России. Это лишь прореха в человечности. Видимо, русские созданы лишь для отрицательного примера. Мы не знаем свободы, прав, не уважаем чела. Причина этому в православии. Это плохое византийское наследие. О значимости конфессии, считает он, можно судить по её роли в культуре. У нас ничего хорошего и интересного конфессия в этом плане не дала, а у Запада – много. Католицизм обустроил культурную жизнь запада лучше, чем у нас – наше православие. Католицизм открыл ценность человека, его личности. В последний период творчества Чаадаев все же пишет об особом характере России. Отсюда у него идея о скрытой миссии России. Если в ранние периоды он думал, что мы покажем что-то страшное, то тут уже положительное. Видимо, мы столь великие, что нас отстранили от цивилизации, мы слишком велики для того, чтобы развивать то, что есть на западе – культуру, частное. У нас особая, общечеловеческая миссия. Но он не за национальную ограниченность: не через нацию, а через истину лежит путь на небо.

Славянофилы: И.В. Киреевский, А.С.Хомяков. Западники: В.Г.Белинский, А.И.Герцен. У западников все время вокруг немецкой философии и Гегеля кружится.

КИРЕЕВСКИЙ. В юности пережил трагедию влюбился в родственницу, Арбеньеву, ему отказали на ней жениться. Он впал от этого в меланхолию. Его отправили в Германию лечиться. Там он общается с философами. Возвращается вдохновленный. Она, Арбеньева, на все восхищенные слова его о немецкой философии: а я это все уже читала, у отцов православной церкви. Арбеньева сказала: я стану твоей женой, если ты станешь по-настоящему православным. Он согласился, они поженились. Их имение находилось рядом с Оптиной пустынью. Старчество, оптинское движение. Общается со старцами. От него идет идеал цельного знания (верующее мышление). В отличие от запада, не разделяет веру и знания. Православие Византийское – хорошо. А западное христианство слишком все разделяет. Надо все собрать, своей жизнью правду заслужить. В частности опыт святых отцов важен для нас всех. ХОМЯКОВ. Главный славянофил. Если у Киреевского было до веры много сомнений, то у Хомякова не было сомнений. Главный принцип, тема – свобода. Категория авторитета – категория падшего, низшего бытия. Идея о том, что якобы Бог судья, начальник – неверна, это перевирание христианства. Богу не нужно подчинение, ему нужна любовь. Любовь есть свобода. Любовь не требование человека по отношению к Богу, «дай нам свободу», а требование Бога к человеку. Будьте свободными, не смотря на то, что это тяжело! Выделяет 2 принципа в истории: арийский – принцип свободы (в христианстве реализован); кушитский – принцип необходимости, подчинение. В Европе слышны 3 голоса. Рим говорит: подчиняйся мне (католичество – единство без свободы). Протестантизм – это свобода без единства (будьте свободны, а также постарайтесь изобрести себе какое-нибудь верование). Православие же – свобода + единение. Соборность – единство в любви к абсолюту, Богу. Вертикальная свобода (горизонтальная – на западе, она разграничивающая). Хомяков был за монархию и за свободу одновременно. Власть, по его мнению, – не от Бога, она искажает человеческую свободу. Монархия же сосредотачивает весь грех власти в себе. Монарх – агнец, благодаря ему мы свободны от власти. Не свобода В государстве, а свобода ОТ государства. (В государстве же быть свободным нельзя).

30. Софиология В.Соловьева и П.Флоренского. ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ СОЛОВЬЕВ. Философия всеединства\ Софиология. Это не сугубо православный\христианский философ. Многое у него из других традиций (н-р, иудейской). Явление голоса ему было: «в Египте будь». Едет в Египет, потерялся там в пустыне, его ограбили. Лежит в пустыне в беде, и тут ему явилась София, видение Вечной Женственности. Влияние его личности на Блока и других поэтов и философов огромно. Философия всеединства, или христианский эволюционизм. Идеи эволюции Дарвина и вера в Бога – совместимы ли? Соловьев дает тот же ответ, что и современная церковь – эволюция есть и она не отменяет веры в Бога. Мир есть всеединство, но всеединство в становлении. Бог творит мир, чтобы из единства стать всеединством. А это невозможно без ответа Ему со стороны мира. Бог объединяет всех, получая множественность и любовь всего. В критические точки развития мира Бог непосредственно вмешивается (что-то эволюцией объяснимо, но ряд вещей – нет, без Бога объяснить невозможно). Н-р, возникновение живого, чела, разума, явление ИХ. Каждая новая стадия задает перспективу эволюции предыдущей. Человек – обезьяне (развитие разума), ИХ – человеку (бессмертие). Преодоление смерти в сотрудничестве чела и Бога, Бога и чела. Бог не ток иногда вмешивается, он присутствует всегда в мире в виде своих энергий-даров: любви, истины, красоты. Задача чела – соработничество Богу, развитие его энергий. Проникая в мир, эти дары становятся отвлеченными понятиями и искажаются. Искажение это должно быть преодолено. Все зависит от чела, будет ли это преодолено и что произойдет в будущем. Конец мира не предопределен. Тема добра и красоты. Мы не можем заменить личность Бога абстрактным добром. Абстрактного добра нет, его понятие все время исторически меняется, оно отвлеченно. Мы должны спастись, веря в личность, в которой есть добро. Красота спасет мир. Что такое красота для Соловьева? Это преображение мира через явление сверхматериального начала (н-р, нимб над головой святого). Материальное в свете иных реальностей.

Софиология. В христианстве нет идеи реинкарнации, предсуществования души. Нашел в иудаизме. Идея предсуществования мира – в Софии. София – система мыслей Бога о мире, это идеальный прообраз мира, по которому Бог творит мир. Это вечная материя божества, замысел, промысел Бога о мире. Задача чела – совпасть со своим замыслом. Во всем есть софийность. В каждой вещи есть личина, лицо и лик. Лицо – обыденное, личина – злое, лик – обращенное к Богу и Софии, замысел Бога о вещи. Возрастание софийности в мире связано с увеличением любви. Не борьба за существование двигает развитие мира, а любовь. В христианстве половая любовь нуждается в оправдании (нужна для продолжения рода). У Соловьева – любовь должны решить не проблемы рода, а проблемы индивидуальности. Любовь – спасение индивидуальности через жертву эгоизма. В любви мы перестаем быть личностью, как нам кажется. Но это не так, мы не растворяемся, мы приобретаем индивидуальность, ценность личности. Когда есть любовь, невозможно сомневаться в существовании предмета любви и всего мира. В любимом человек видит софийность. Этот опыт проецируется на меня. Я понимаю, что личность бесценна. Так спасается личность, через любовь. София – пассивная мысль, премудрость Божья. Но в учении Соловьева есть опасность - эротизация религии. Чрезмерное обожествление половой любви. Прекрасная Дама смешивается с пьяно-эротической падшей Софией, низводится.

ФЛОРЕНСКИЙ. Теория иконописи, обратная перспектива. Полемизирует с Кантом (в лице Канта – со всей европейской философией). У Канта – двойственность. Мы живем в мире явлений, а вещи-в-себе не видим. Флоренский говорит, что так мир видит грешник. Грешный мир распадается. Но мы должны увидеть за лицом лик, наладить связь между всем. Что может наладить? Творчество, религиозный культ, сновидения. Иконостас – граница между этими мирами. Икона – окно в вечность. Икона не равна сама себе (как и все в мире), либо это доска расписная, либо Бог. Мы не видим солнце, мы видим его действие на меня. Икона – видим действие Бога на меня. Док-во бытия Бога: есть Троица Рублева – есть Бог. Федоров считал, что мы должны идти путем традиции.

31. Философия «общего дела» Н.Федорова и русский космизм. Н.Н.ФЁДОРОВ. Основоположник философии общего дела (русский космизм). Федоров создает философию вечной детскости. Христианский мыслитель. Считал, что христианство не изменило мир полностью, т.к. не было радикально понято. Оно должно быть понято проэктивно, как некая задача. Идея воскрешения должна быть преобразована в задачу воскрешения отцов. Он полемизирует с Соловьевым. Славянская суть – почитание не женщины, а отцов. Каждый из нас в первую очередь сын\дочь. Высший статус чела – осознать себя как ребенка. Но мы бежим от этого, т.к. понимаем, что переживем своих родителей, нам придется их хоронить. Человек – существо погребающее, живем на кладбище. Но мы должны с этим бороться. Наука поможет в этом. Попытка решить мистические задачи научными средствами. Направим науку на воскресение отцов. Собрать все атомы и возродить. Но к этому вопрос: приведет ли возрождение тела к духовным изменениям? Будут ли это те же люди? Это ведь копирование мира, а не преображение. Федоров считает, что нет, это наши предки. Если мы возьмемся все вместе за воскрешение предков, то это объединит и улучшит мир. Как разместить потом всех людей? Летим жить в космос! Ученые Вернадский (создал идею ноосферы) и Циолковский (многоступенчатая ракета) – продолжатели учения Федорова. Русские космисты предвидят многие научные открытия.

32. Русский персонализм: Н.Бердяев и Л.Шестов. БЕРДЯЕВ. Русский персонализм. Путь к Богу – через свободу. Был выслан на философском пароходе. Повлиял на французский религиозный экзистенциализм. Ощущение грядущей катастрофы. Материальный мир – угроза духу. Надо хотя бы спасти дух. Творчество – выход в сферу духовную. Бог творит только личности, субъекты. Объекты (вещи) творит чел в силу неправильной направленности своего духа. Когда мы что-то познаем, мы представляем его как объект, отстраняемся. Объективация, познание – это и есть первородный Предмет, который мы исследуем, мы противопоставляем себе. Бог – не начальник. О нем не говорят «он», обращаются только на «ты». Различает 2 вида свободы – негативная и позитивная. Для Бердяева ты свободен если только верующий. Негативная свобода – свобода сказать «нет». Н-р, не хочу быть челом, хочу быть кем-то другим. Не хочу, чтоб была тирания, не хочу, чтоб было еще что-то, итд любое. Позитивная свобода – свобода говорить «да». И по Бердяеву надо сказать да тому, что выше этого мира, Богу. В этом мире не может быть свободы, она есть только тогда, когда мы вышли из этого мира. Философия неравенства признает иерархию личности. Есть личности, которые выше меня, самая высшая – Бог. Я люблю, следовательно, мы существуем. В любви я осознаю свою и чужую ценность и обретаю свободу. Сущность личности раскрывается в любви к другому, и то частично. Полностью раскрывается только в любви к Богу (т.к.абсолютная личность). Приближение к Богу – ускорение конца истории (а история по Бердяеву – плохо), выход из материального мира в мир духовный.