Философия

аксиомы, Бог вложил в сознание человека. В уме человека, занимающего наукой, они разворачиваются и становятся ясными и отчетливыми.

Этика. Этические воззрения Декарта также строятся на базе рационализма: задача мыслящего человека состоит в том, чтобы укрепить власть разума над тиранией чувств. В работе «Страсти души» он сформулировал свои основные правила морали (максимы) (табл. 61).

Судьба учения. Разнообразные идеи Декарта оказали весьма существенное влияние на развитие всей последующей западной философии. Так, дуализм Декарта получил развитие в особом течении — окказионализме, но не был принят другими философами — даже Спинозой, которой считал себя учеником Декарта. Заложенные в учении Декарта основы деизма и механицизма активнейшим образом развивались в учении Ньютона, а позднее и многими просветителями. Рационализм Декарта лег в основу всего рационализма Нового времени, но уже в конце XVII в. в философии зарождается противоположное ему учение — сенсуализм .

Фрэнсис Бэкон (Bacon)

Биографические сведения. Фрэнсис Бэкон (1561—1626) — английский философ и государственный деятель. Окончил Кембриджский университет и юридическую школу. В 1584 г. был избран в палату общин, где заседал около 20 лет. В 1613 г. Фр. Бэкон стал главным прокурором Королевского двора, в 1617 г. — лордом — хранителем печати, в 1618 г. — лорд-канцлером. В этом же году король наградил его титулом барона Веруламского, а позднее еще и титулом виконта Сент-Олбанского. В 1621 г. палата лордов обвинила его в коррупции и взяточничестве. Решением суда Фр. Бэкону было запрещено вести любую государственную деятельность, но до самой смерти он продолжал заниматься наукой.

Хотя большая часть жизни Бэкона (а при другом подходе — и вся) протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрождения, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени.

Основные труды. «Нравственные и политические очерки» (1597), «О мудрости древних» (1609), «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы» (1620), «О достоинстве и преувеличении наук» (1623), «Новая Атлантида» (1624).

Философские воззрения. Теология и философия (наука). Бэкон резко противопоставлял теологию и философию (науку). Это две совершенно различные сферы знания, и ни одна не должна вмешиваться в дела другой, т.е. он выступал сторонником теории «двух истин».

Практическая польза науки. Бэкон отмечал, что открытие книгопечатания, пороха и компаса полностью изменило положение дел соответственно в литературе, военном деле и навигации; эти изменения в свою очередь дали толчок для многочисленных изменений во всех других сферах человеческой деятельности. Ни одна империя, ни одна секта, ни одна звезда не произвели на человечество большего влияния. Но, изучая историю культуры, мы видим, что на протяжении всей человеческой истории наука оказывала весьма слабое влияние на повседневную жизнь. Это необходимо изменить: наука и полученные знания должны приносить плоды на практике, должны служить для развития техники и промышленности, облегчать человеческую жизнь. Заблуждения человеческого ума. Развитию науки мешают различные заблуждения человеческого ума, т.е. искаженные образы действительности; Бэкон называет их «идолами» или «призраками*. Выделяя четыре типа таких заблуждений, Фрэнсис Бэкон почти полностью следует Роджеру Бэкону (ср. с табл. 48 на с. 223).

Таблица 56. Заблуждения человеческого ума

Только освободившись от этих «идолов», можно продвигаться вперед по пути развития науки, которая, по словам Бэкона, есть «дочь времени», а не «дочь авторитетов». Научные знания накапливаются постепенно, благодаря деятельности многих поколений ученых.

Индуктивный метод. Базироваться наука должна на опыте, на эксперименте. Все опыты Бэкон делил на светоносные (дающие чистое знание) и плодоносные (приносящие непосредственную пользу) и дал анализ различных вариантов опытов. Он сформулировал и развил индуктивный метод познания, по которому общие

законы науки должны выводиться из результатов конкретных экспериментов (т.е. от частного к общему). Он утверждал, что индуктивный метод должен прийти на смену ранее господствовавшему дедуктивному, по которому новые истины добывались посредством логического вывода из общепринятых положений (от общего к частному).

Конкретизируя применение индуктивного метода, Бэкон предложил использовать

систему таблиц:

Чтобы получить новое знание о каком-нибудь явлении природы, например о тепле, мы должны начать с составления «таблицы присутствия», в котором перечисляются все известные нам свойства и объекты природы, в которых присутствует тепло (солнечный свет, метеориты и т.д.). Затем перейдем к составлению «таблицы отсутствия», где перечисляются свойства, сходные с первыми, но в которых отсутствует тепло (лунный свет, блуждающие огни и т.п.). Следующий шаг состоит в составлении «таблиц степеней», где одно и то же свойство (в данном случае тепло) представлено в различной степени (свет солнца и свет костра и т.п.). Теперь, задавая правильные вопросы, можно постичь природу тепла. Например, спросим: является ли тепло только небесным феноменом? Нет, из таблицы присутствия видно, что тепло присуще как небесным, так и земным объектам. Все ли небесные тела обладают теплом? Нет, мы видим, что Луна им не обладает, и т.д.

Онтология. Онтология в целом развивается Фр. Бэконом в русле перипатетизма: все природные объекты считаются состоящими из материи и форм. Проблема знания и

веры в европейской схоластике

Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо человеческий разум

на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего

— максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир — это творение Бога, то, постигая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира они опирались на античную философию, пытаясь приспособить ее к христианскому вероучению. Но использование рациональных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изложенными в Библии (аналогично в Коране). Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусульманском, так и в христианском мире, а

именно, что выше: истины науки или истины религии?

Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере? Положительный ответ на первый вопрос давали Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др., на второй — Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить»). В учении Фомы Аквинского эти две точки зрения были

синтезированы. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия — служанка богословия»).

Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд) предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать. В XIII—XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дунс Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере.

Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли Мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?Проблема универсалий в средневековой философии

Универсалии — это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Например, как уже было сказано, все конкретные лошади, несмотря на множество индивидуальных различий, обладают некой общей «лошадностью», благодаря чему они, собственно говоря, и являются лошадьми. Средневековое понятие универсалий возникло на базе учения Платона об идеях, которые, будучи «присущи» конкретным вещам некоторого вида, определяют их природу, являясь их идеальной моделью, а кроме того — причиной и целью этих вещей; близко к этому и учение Аристотеля о формах.

В том виде, в котором она обсуждалась в Средневековье, проблема универсалий впервые была поставлена в работах неоплатоника Порфирия, хотя в средневековую схоластику она вошла через Боэция и его комментарии к работам Порфирия. Порфирием были поставлены три вопроса.

1.Существуют ли универсалии (т.е. роды и виды: животное, человек, лошадь и т.д.) самостоятельно (т.е. вне конкретных вещей)?

2.Если да, то являются ли они в таком случае телесными или бестелесными?

3.Если они бестелесны, то имеют ли они единую природу с чувственными вещами? Сам Порфирий не дал на них никаких ответов, но эти три вопроса и особенно первый из них стали предметом ожесточенных споров в эпоху Средневековья. В решении вопроса «существуют ли универсалии самостоятельно?» все философы поделились на два больших лагеря: реалисты и номиналисты.

Реалисты — это философы, считавшие универсалии существующими реально вне конкретных вещей.

Номиналисты (от лат. «nomen» — «имя») — это философы, считавшие, что вне конкретных вещей общее (универсалии) существует только в словах (именах), которыми называются вещи определенного вида.

Так, с точки зрения реалистов, кроме конкретных лошадей и вне их Реально существует «лошадность», присущая всем лошадям как таковым, вне конкретных

быков — «быковость», вне любых четвероногих животных — «четвероногость» и т.д. А с точки зрения номиналистов, вне конкретных объектов нет никакой «лошадности», «быковости» и «четвероногости», а есть только слова (имена) «лошадь», «бык», «четвероногое»,

применимые, соответственно, к любой лошади, быку, четвероногому.

Борьба шла не только между реалистами и номиналистами, но и внутри каждого этого лагеря, среди и тех и других можно выделить «крайних» и «умеренных».

К крайнему реализму можно отнести многих представителей ранней схоластики IX —XII вв.: Эриугену, членов Шартрской и Сен-Викторской школ, а также Ансельма Кентерберийского. Для сторонников крайнего реализма, опирающихся прежде всего на Платона и неоплатоников, характерно не просто признание реального существования универсалий вне и до конкретных вещей, универсалии понимаются еще как опосредствующие звенья между Богом-Творцом и конкретными сотворенными вещами.

Универсалии понимались как содержащиеся в уме Бога образцы, соответствии с которыми создаются конкретные вещи; при этом более общие — родовые — универсалии содержатся в менее общих — видовых (например, универсалия «четвероногое» содержится в универсалиях «лошадь», «бык», «собака»), а видовые универсалии содержатся в конкретных предметах (универсалия «лошадь» во всех конкретных лошадях). При этом универсалии считаются сущностями более высокого порядка и в некотором смысле более реальными, нежели отдельные объекты.

Умеренный реализм ближе к учению Аристотеля и перипатетиков, у которых общее (форма) понимается как содержащееся в конкретных вещах (так как любая конкретная вещь есть соединение материи и формы). Соответственно, сторонники умеренного реализма считали, что универсалии существуют только в конкретных вещах.

Своеобразный вариант умеренного реализма представляет собой позиция Фомы Аквинского, который, как и Ибн-Сина, признавал троякое существование

универсалий1:

1)до конкретных вещей (ante rem) — в уме Бога;

2)в конкретных вещах (in re);

3)после конкретных вещей (post rem) — в уме человека (как впечатления от них). Основоположником крайнего номинализма был Росцеллин (ок. 1050—1110). Он утверждал, что существуют только конкретные вещи, а все, что есть вне их — в виде общего, присущего этим вещам, — так это только слова, последовательности звуков («дуновение звука»).

умеренного номинализма — концептуализм — предложил Пьер Абеляр: универсалии обладают определенным существованием как понятия (концепты) в уме человека, возникая на базе чувственного восприятия единичных вещей благодаря

абстрагирующей деятельности ума. Однако Абеляр признавал, что в чистом виде эти понятия существуют в Божественном уме, т.е., строго говоря, эта позиция может расцениваться и как умеренный реализм или как промежуточная между реализмом и номинализмом.

Важнейшие представители умеренного номинализма — Дунс Скот и Уильям Оккам. Наиболее интересно учение Оккама, получившее название «терминизм». Оккам считал, что реально существуют только конкретные индивидуальные объекты. Так как могущество Творца бесконечно, то Он не нуждается ни в каких опосредствующих звеньях в виде универсалий, а способен создать множество конкретных вещей непосредственным актом своей Божественной воли. Универсалий нет в вещах и до вещей, они представляют собой лишь термины, знаки вещей, фиксирующие посредством слов сходство между всеми объектами, называемыми одним и тем же термином. Однако эти термины не случайны, им соответствуют определенные состояния человеческого ума (души), и рождаются они как некие сократительные знаки (аббревиатуры) при проведении ментальных операций над сходными предметами.

Особую остроту проблеме универсалий в Средневековье придавало то, что она обсуждалась не как чисто философская проблема соотношения общего и отдельного (частного, индивидуального), а в связи с определенными богословскими проблемами. Для учения католической церкви одинаковую опасность представлял как крайний реализм, так и крайний номинализм — особенно в связи с догматом о триединстве Бога. Так, крайний номинализм вел к отказу от идеи единства трех ипостасей Бога, а крайний реализм — от идеи троичности единого Бога.Фома Аквинский (Thomas Aquinas)

Биографические сведения.

Фома (Тома) Аквинский (1221—1274), или Аквинат, как его часто называют, был сыном Ландольфо графа Аквинского. Учился Фома сначала в аббатстве Монте Кассино, а затем в университете в Неаполе. В 1244 г. он вступил в орден доминиканцев, в следующем году отправился в Парижский университет, где учился у Альберта Больштедта (Великого), затем вслед за Альбертом отправился в Кёльнский университет. В 1252 г. Фома возвратился в Париж, где стал бакалавром, потом магистром, а затем и доктором теологии (1257). В Париже он преподавал до 1259 г. и здесь же написал ряд работ. Позднее, следуя традиции ордена доминиканцев, он несколько лет странствовал по Европе, посетив все крупнейшие университеты. Вскоре его опять пригласили в Париж для борьбы с аверроистами во главе с Сигером Брабантским. В 1274 г. Аквинский умер в монастыре Фоссануове в Южной Италии.

Фома был крупнейшим систематизатором ортодоксальной схоластики и создателем собственного учения (томизма), представляющего собой последовательный и систематический синтез идей Аристотеля и христианского вероучения.

Фома Аквинский получил почетное прозвище Ангельский доктор. Основные труды. «Сумма против язычников», «Сумма теологии» (не окончена), «О спорных вопросах истины», комментарии к работе Боэция «О Троице», «О вечности мира», «О

единстве теологического интеллекта». Все работы написаны на латыни.

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркивает, что некоторые из них, например о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать (схема 74). Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, значит, философы не правы. Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Фома придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий:

1)до конкретных вещей (ante rem) — в уме Бога;

2)в конкретных вещах (in re);

3)после конкретных вещей (post rem) — в уме человека.

Понятие «универсалий» по сути дела сливается у Фомы с аристотелевским понятием «формы»; универсалии (как и формы) трактуются как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность обладает существованием в реальности. Только для Бога его сущность и существование совпадают, для воплощения же в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование (бытийный акт). Онтология. В основе томизма лежит отождествление аристотелевской

Первоформы1 и христианского (ветхозаветного) Бога — создателя мира. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в котором материя является вечной и несотворимой, приходит идеалистический монизм, где материя, природа есть результат творения Богом «из ничего».

В томизме сохраняется аристотелевское противопоставление потенциального (возможного) и актуального (действительного), но оно получает специфическую трактовку. Абсолютно актуальным является только Бог (для которого совпадает сущность и существование). Потенциальное есть неустановившееся, изменяющееся, незавершенное и тем самым несовершенное. Истинность всякого сущего зависит от степени обладаемого им бытия, получаемого от Бога и, значит, от степени его участия в божественном. Сотворенный мир — это воплощение божественного проекта; и поскольку Бог благ, то все сущее (существующее) также является благом. Все то, что человек считает злом, есть только недостаток, неполнота бытия и тем самым добра.

Антропология.

В соответствии со средневековыми воззрениями человек понимался как соединение материального тела и нематериальной души. Фома утверждал, что свое завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. В частности, только при этом Может в полной мере действовать разум (интеллект) — «могуществен-

1 Напомним, что у Аристотеля Первоформа = Перводвигатель = Первопричина = = Высшая цель = Мировой Ум; см. с. 99.

нейшая природа человека». Эту идею он отстаивал в борьбе с аверроистами, которые утверждали существование безличностной коллективной души у всех разумных существ, и с платониками-августианцами, которые вслед за Платоном считали тело «темницей» для души.

Доказательства бытия Бога. Аквинат разработал пять доказательств бытия Бога, в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью. При этом он часто опирается на рассуждения Аристотеля: в частности, как и Аристотель, не признает «дурную бесконечность». Схема 74. Доказательства бытия Бога Судьба учения. Через четыре года после смерти Фомы Аквинского (т.е. в 1278 г.)

орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией.

В 1323 г. католическая церковь канонизировала Фому, причислив его к лику святых;

в 1567 г. он был признан пятым отцом церкви1.

В1879 г. энцикликой папы Льва XIII томизм был провозглашен официальным учением католической церкви, в XIX—XX вв. на базе томизма вырос неотомизм — одно из течений современной западной философии.

Внастоящее время среди специалистов в области истории философии Фома Аквинский единодушно признается крупнейшим представителем средневековой европейской схоластики