Тема I. Политические учения Древней Греции

Из неправильных форм государства тирания – наихудшая.

Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда – высокая оценка им реформ Солона.

Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития – "средняя" форма государства, и "средний" элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. "Государство, состоящее из "средних" людей, будет иметь и наилучший государственный строй".

Основную причину возмущений и переворотов в государстве Аристотель видит в отсутствии надлежащего равенства. Перевороты оказываются следствием нарушения относительного характера равенства и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться количественным равенством, а в других – равенством по достоинству. Так, демократия основывается на том принципе, что относительное равенство влечет за собой и абсолютное равенство, а олигархия исходит из принципа, будто относительное неравенство обусловливает и неравенство абсолютное. Подобная ошибочность в исходных принципах государственных форм и ведет в дальнейшем к междоусобицам и мятежам.

Высоко оценивая благо мира, Аристотель подчеркивал, что "самый принцип войн можно считать противным идее права". Этот тезис в дальнейшем получил широкое распространение у критиков войны и сторонников "вечного мира", в частности у Канта и Фихте.

В своем правопонимании Аристотель разделяет положение Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. Право олицетворяет собой политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми. "Понятие справедливости, – отмечает Аристотель, – связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения".

В целом право, как политическое явление Аристотель называет "политическим правом". Это, в частности, означает невозможность неполитического права, отсутствие права вообще в неполитических (деспотических) формах правления.

Политическое право делится им на естественное и условное (воле установленное). "Что касается политического права, – пишет он, – то оно частью естественное, частью условное. Естественное право – то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право – то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено, (это безразличие прекращается)".

     Существенным составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости и праву. "Всякий закон, – отмечал Аристотель; – в основе предполагает своего рода право". Следовательно, это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы, согласно концепции Аристотеля, отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма. "Не может быть делом закона, – подчеркивал он, – властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права".

Политическое правление – это, по Аристотелю, правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же – "уравновешенный разум".

Политическая мысль эллинизма (вторая половина IV - II в. до н.э.)

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до н.э. древнегреческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Политическая мысль этого времени нашла своё отражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Для учения Эпикура (341–270 гг., до н. э.) характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни. "Надо, – считал он, – высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности".

Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, не причинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей беспокоящих людей и благосостоянию» 

С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикурейская трактовка государства и закона как результата договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности. "Справедливость, происходящая от природы, – отмечал Эпикур, – есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда".

Для каждого места и времени есть своя справедливость – свое "естественное представление о справедливости", но общим для всех этих изменчивых "справедливостей" является то, что все они суть соглашения об общей пользе участников договора.

Как убеждённый индивидуалист Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставлял «мудрого человека - толпе». «Я, - отмечал он, - никогда не стремился нравится толпе, что им нравилось, тому я не научился, что знал я, то было далеко от их чувств».

В политическом плане эпикурейской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Основателем стоицизма был Зенон (336–264 гг. до н. э.). В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней Стои (III–II вв. до н. э.) являются, кроме Зенона, Клеанф и Хрисипп. Ведущими представителями средней Стои (II–I вв. до н. э.) были Панетий и Посидоний, а новой (римской) Стои (I–II вв. н. э.) – Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.

Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно "разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет". Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого "естественного закона" ("общего закона"), который имеет в то же время божественный характер и смысл. Согласно Зенону, "естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное".

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе) стоики в своих сочинениях о государстве обосновывали космополитические представления о том, что все люди – граждане единого мирового государства и что человек – гражданин вселенной. Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе мирового государства стоики обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлений. Судя, по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй – это соединение демократии, государственной власти и аристократии».

Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (210–123 гг. до н. э.) – видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода.

Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде "История в сорока книгах". В центре исследования Полибия – путь Рима к господству над всем Средиземноморьем.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий (со ссылкой на Платона и некоторых других своих предшественников) изображает как естественный процесс, совершающийся по "закону природы". Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Причину зарождения государства он видит в том, что естественная для всех живых существ слабость «побуждает их собираться в однородную толпу», вождем которой становится тот, кто превосходит всех телесной мощью и духовной отвагой. С течением времени вождь незаметно превращается в царя и его власть становится наследной. Когда цари меняют образ жизни с его простотой и заботой о подданных, начинают предаваться излишествам, ответные зависть и недовольство подданных превращают царство в тиранию. Это форму государства Полибий характеризует как начало упадка власти. Далее, по схеме Полибия, благородные и отважные люди, не желая переносить произвол тирана, свергают его и устанавливают аристократию.

Как царство вырождается в тиранию, так и аристократия вырождается в олигархию, при которой царят беззаконие, стяжательство, злоупотребление властью. Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии. Первоначально в демократическом государстве ценятся равенство и свобода, но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счёт подачек, устраняется от государственных дел и выбирает себе в вожди честолюбца и демагога. Демократия переходит в охлократию – наихудшую форму правления, при которой толпа, собравшаяся вокруг вождя, бесчинствует, совершает убийства, пока не одичает окончательно и снова не выберет сильного и отважного вождя. Круг смены государственных форм замыкается. Полибий отмечает так же, что поскольку каждая из форм правления воплощает в себе лишь какое-то одно начало, неизбежно вырождение каждой из форм в свою противоположность. Так царству сопутствует тирания, демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что наилучшей формой правления будет та, в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы Полибий видит в обеспечении устойчивости государства, предотвращающей переход к извращённым формам правления (олигархии и охлократии).

С точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии "водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца". Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь естественного развития форм государства соединяется с исходным.

Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, поскольку она воплощает в себе лишь какое-то одно начало, которому неизбежно по самой природе суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого. Полибий заключает, что "несомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше", т. е. царской власти, аристократии и демократии.

Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, испытавший в этом вопросе большое влияние соответствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления.

Первым, кто уяснил это и организовал смешанное правление, был, по мнению Полибия, Лакедемонский законодатель Ликург.

Касаясь современного ему положения дел, Полибий отмечает, что наилучшим устройством отличается римское государство. В этой связи он анализирует полномочия "трех властей" в римском государстве – власти консулов, сената и народа, выражающих соответственно царское, аристократическое и демократическое начала.

Таким образом, для классиков античности важной философской проблематикой была проблема государственно-правового устройства. Видя перед собой действительность, философы понимали, что идеального управления нет ни в одном из греческих полисов, и неудовлетворённость культурой вызвала у них, соответственно, волну ценной научной рефлексии. Поэтому в своём поиске они пытались смоделировать некое идеальное государство, идеальную форму правления, образ идеального правителя в нём и законодательство этого совершенного государства. Из существовавших тогда форм правления симпатии мыслителей были либо на стороне аристократии (Сократ, Аристотель), либо - монархии (Платон) Демократия для выдающихся греческих философов являлась не лучшей и, во всяком случае, «слабой» формой правления, олицетворяющей низкую эффективность и таящей в себе много опасностей. Усилия Сократа, Платона, Аристотеля и других исследователей в изучении актуальных проблем эпохи имели непреходящее значение для философии культуры и политической философии. Древние мыслители, несомненно, внесли огромный вклад в философское осмысление политической культуры в целом. Во многом они были первыми исследователями, пославшими мощный культурный код, содержание которого расшифровывается современной наукой до сих пор.