Культурология ХРЕСТОМАТИЯ 2 ЧАСТЬ

мучительным, поскольку, как отмечает исследователь Федотов, ―так велики были материальное разорение и тяжесть борьбы за существование,

что всеобщее огрубение и одичание были естественным следствием… Нужно было, чтобы прошла первая оторопь после [татаро-монгольского]

погрома, чтобы восстановилось мирное течение жизни, - а это ощутимо сказалось не ранее начала XVI века, - прежде чем проснулся вновь духовный голод, уводящий из мира.‖ Огромную роль в формировании собственно русского осмысления православия сыграл Сергий Радонежский.]

Крещение Руси произошло в эпоху, когда на Западе тоже назревал, так сказать, свой ―выбор веры‖. Внутри христианского мира складывалось два типа культуры, две системы ценностей, имеющие одно происхождение,

сходные, а во многом и одинаковые по составу и формальной иерархии, но решительно различные в практической ориентированности, в отношениях

(говоря в привычных литературной науке терминах) с ―идеалом‖ и ―действительностью‖.

Характерны, как известно, различия в отношении к праздникам Рождества и Пасхи.

Для ―восточного‖, православного сознания Рождество Христово — как для всякого христианского сознания — событие особое и величайшее;

однако оно все же вписано в цепь событий, предвечно определенных быть таинственным актом спасения погрязшего в грехе человечества крестной жертвой Сына Божия. Пасха же вбирает в себя всю полноту акта спасения, от Благовещения и Рождества до Распятия и Воскресения. Вочеловечение Бога,

рождение Христа — акт участия Бога к человеку и в судьбе человечества,

Пасха же, предваряемая страданием и смертью Христа, — сверх того указание пути к спасению и вечной жизни: ―Последуй за Мною, взяв крест‖

(Мр. 10: 21). Рождество — акт Божественной любви к человеку, Пасха же — сверх того призыв к ответной любви человека к Богу, к осуществлению и торжеству христианского идеала, Божественного Замысла о человеке.

61

Поэтому Пасха в православии — ―праздников праздник и торжество есть торжеств‖.

На Западе же Пасха — праздник в ряду других: мистическое его содержание воспринимается менее актуально и гораздо абстрактнее, зато акцентируется ―натуральная‖ сторона события — Распятие и крестные муки,

притом тем настойчивее, чем меньше эта сторона импонирует сознанию,

ориентированному на мирское благополучие, ―заботы века сего‖. На роль

―праздников праздника‖ такое событие не годится; зато Рождество резко выделяют из цепи событий — его локальное содержание особо актуализируется, становясь самодовлеющим: Бог так любит меня, что уподобился мне. Такой акцент льстит самолюбию, оправдывает и утверждает самодостаточность моего ―я‖, которое словно бы по праву получает санкцию свыше какое есть, в своем наличном состоянии. Оттого на Западе, по немецкой пословице, ―нет гнезда выше орлиного, нет праздника выше Рождества‖.

В одном, стало быть, случае главное событие — призыв к человеку уподобиться Богу, в другом — наличный факт уподобления Бога человеку. ―Отсчет‖ производится с противоположных ―концов‖ и, соответственно, в

разных направлениях — ―спасения‖ и ―оправдания‖, в разных перспективах

— ―будущего века‖ и ―века сего‖. Не случайно икона — с ее мистической,

так называемой, условно и неверно, ―обратной перспективой‖

(символизирующей наше предстояние перед тайной горнего мира) — в

православии сохранилась, а в культуре Запада упразднилась, сменившись картиной с ее натуральной линейной перспективой (которая утверждает дольний, эвклидов взгляд на неотмирное как на нам предлежащий физический объект).

Описанные ценностные ориентации — и основанные на них культуры

— можно условно определить как пасхальную и рождественскую. Такая типология позволяет оставаться в пределах понятий, общих для всего христианского мира, и тем самым (нисколько, разумеется, не умаляя величия

62

события Рождества) нагляднее представить суть и масштабы происшедшей в этом мире драмы.[…]

Не думаю, чтобы из сказанного вырисовывался сусальный образ России; ясно, что речь идет не о полноте наличной практики, а об уровне идеалов и мере ответственности. Нельзя говорить, что в культуре Запада нет

―пасхального‖ начала, — оно есть везде, оно было ―прежде Авраама‖, и без него ничего великого не было бы в европейской культуре — как, впрочем, и

культуры как таковой: одна цивилизация. Не говорю также, что в русской светской культуре не было начала ―рождественского‖ — тогда не было бы русской светской культуры, была бы только церковная. Сама культура,

собственно, и есть оформление отношений ―пасхального‖ и ―рождественского‖ в общественном мироощущении, и варианты тут многообразны. У нас речь идет лишь о доминантах, при том что предмет культуры преимущественно ―рождественской‖ есть прежде всего отношения с ―действительностью‖, а преимущественно ―пасхальной‖ — прежде всего с идеалом.

―Пасхальный‖ характер культуры Руси предопределил целый ряд коренных особенностей русской литературы , в частности главную проблему ее — проблему совести (во всей широте этого понятия), проблему,

переживаемую как драма вины. В сосредоточенности на этой драме (русский человек тем только, может, и хорош, что недорого себя ценит, обронил противник всяческих ―идеалов‖ Евгений Базаров) — природа того, в чем обвиняют русскую культуру, говоря о свойственном ей ―культе страдания‖;

но в этой сосредоточенности — парадоксально претворенное русской историей наследие пасхальной светлости культуры Святой Руси, которая,

приняв христианский идеал в качестве нормы, тем самым заложила протоколлизию литературы, названной западным писателем XX века святой.

В совестном страдании — главный нерв этой литературы, источник ее метаний и вдохновений, ее крест и основа ее человеческого кредо, которое

63

своею светлостью прямо противоположно западному — по сути дела,

глубоко трагическому — культу успеха и счастья и которое гласит:

Я жить хочу, чтоб мыслить и страдать.

Все это, собственно, и есть природа того, что именуют ―русской духовностью‖.

Непомнящий В. Удерживающий теперь. Феномен Пушкина

и исторический жребий России //Новый Мир, 1996, №5

***

Есть имена, которые носили исторические люди, жившие в известное время, делавшие исторические известное жизненное дело, но имена, которые уже утратили хронологическое значение, выступили из границ времени,

когда жили их носители. Это потому, что дело, сделанное таким человеком,

по своему значению так далеко выходило за пределы своего века, своим благотворным действием так глубоко захватило жизнь дальнейших поколений, что с лица, его сделавшего, в сознании этих поколений постепенно спадало все временное и местное, и оно из исторического деятеля превратилось в народную идею, а самое дело его из исторического факта стало практической заповедью, заветом, тем, что мы привыкли называть идеалом. Такие люди становятся для грядущих поколений не просто великими покойниками, а вечными их спутниками, даже путеводителями, и

целые века благоговейно твердят их дорогие имена не сколько для того,

чтобы самим не забывать правила, ими завещанного. Таково имя Преподобного Сергия: это не только назидательная, отрадная страница нашей истории, но и светлая черта нашего нравственного народного содержания.

Какой подвиг так освятил это имя? Надобно припомнить время, когда подвизался Преподобный. Он родился, когда вымирали последние старики,

увидевшие свет около времени татарского разгрома Русской земли, и когда уже трудно было найти людей, которые бы этот разгром помнили. Но во всех русских нервах еще до боли живо было впечатление ужаса, произведенного

64

этим всенародным бедствием и постоянно подновлявшегося многократными местными нашествиями татар. Это было одно из тех народных бедствий,

которые приносят не только материальное, но и нравственное разорение,

надолго повергая народ в мертвенное оцепенение. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли всякую бодрость и упругость и безнадежно отдавались своему прискорбному положению, не находя и не ища никакого выхода. Что еще хуже, ужасов отцов, переживших бурю, заражались дети,

родившиеся после нее. Мать пугала непокойного ребенка лихим татарином;

услышав это злое слово, взрослые растерянно бросались бежать, сами не зная куда. Внешняя случайная беда грозила превратиться во внутренний хронический недуг; панический ужас одного поколения мог развиться в народную робость, в черту национального характера, и в истории человечества могла бы прибавиться лишняя темная страница, повествующая о том, как нападение азиатского монгола повело к падению великого европейского народа.

Могла ли, однако, прибавиться такая страница? Одним из отличительных признаков великого народа служит его способность подниматься на ноги после падения. Как бы ни было тяжко его унижение, но пробьет урочный час; он соберет свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке или в нескольких великих людях,

которые и выведут его на покинутую им временно прямую историческую дорогу.

Народ, привыкший дрожать при одном имени татарина, собрался наконец с духом, встал на поработителей и не только нашел в себе мужество встать, но и пошел искать татарских полчищ в открытой степи и там повалился на врагов несокрушимой стеной, похоронив их под своими многотысячными костями. Как могло это случиться? Откуда взялись, как воспитались люди, отважившиеся на такое дело, о котором боялись и подумать их деды? Глаз исторического знания уже не в состоянии разглядеть хода этой подготовки великих борцов 1380 года; знаем только, что

65

Преподобный Сергий благословил на этот подвиг главного вождя русского ополчения, сказав: «иди на безбожников смело, без колебания, и победишь»,

- этот молодой вождь был человек поколения, возмужавшего на глазах Преподобного Сергия и вместе с князем Димитрием Донским бившегося на Куликовском поле.

Чувство нравственной бодрости, духовной крепости, которое Преподобный Сергий вдохнул в русское общество, еще живее и полнее воспринималось русским монашеством.

Время давно свеяло эти дела с народной памяти, как оно же глубоко заметало вековой пылью кости куликовских бойцов. Но память святого пустынножителя доселе парит в народном сознании, как гроб с его нетлеющими останками невредимо стоит на поверхности земли. Чем дорога народу эта память, что она говорит ему, его уму и сердцу? Современным,

засохшим в абстракциях и схемах, языком трудно изобразить живые, глубоко сокрытые движения верующей народной души. В эту душу глубоко запало какое-то сильное и светлое впечатление, произведенное когда-то одним человеком, и произведенное неуловимыми, бесшумными нравственными средствами, про которое не знаешь, что и рассказать, как не находишь слов для передачи иного светлого и ободряющего, хотя молчаливого взгляда.

Виновник впечатления давно ушел, исчезла и обстановка его деятельности,

оставив скудные остатки в монастырской ризнице да источник, изведенный его молитвою, а впечатление все живет, переливаясь свежей струей из поколения в поколение, и ни народные бедствия, ни нравственные переломы в обществе доселе не могли сгладить его. Первое смутное ощущение нравственного мужества, первый проблеск духовного пробуждения - вот в чем состояло это впечатление. Примером своей жизни, высотой своего духа Преподобный Сергий поднял упавший дух родного народа, пробудил в нем доверие к себе, к высоким силам, вдохнул веру в свое будущее. Он вышел из нас, был плоть от плоти нашей и кость от костей наших, а поднялся на такую высоту, о которой мы и не чаяли, чтобы она кому-нибудь из наших была

66

доступна. Так думали тогда все на Руси, и это мнение разделял православный Восток, подобно тому цареградскому епископу, который, по рассказу Сергиева жизнеописателя, приехав в Москву и слыша всюду толки о великом русском подвижнике, с удивлением восклицал: како может в сих странах таков светильник явиться? Преподобный Сергий своей жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло; своим появлением среди соотечественников, сидевших во тьме и сени смертней, он открыл им глаза на самих себя, помог им заглянуть в своей собственный внутренний мрак и разглядеть там еще тлевшие искры того же огня, который горел озаривший их светоч.

Ключевский В.О. Значение Преподобного Сергия для русского народа и государства // Сергий Радонежский: Сборник / сост. В.А. Десятников/. — М.: Патриот, 1991. С. 389-390; 396; 398-399

ВОПЛОЩЕНИЕ РУССКОГО ОСМЫСЛЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА В

ИКОНОПИСИ: ТВОРЧЕСТВО ФЕОФАНА ГРЕКА И АНДРЕЯ РУБЛЕВА

XIV веквремя блестящего расцвета новгородской монументальной живописи. В это время в Новгороде уже сложилась своя местная живописная школа. Кроме того, в конце века местные мастера испытали на себе влияние великого византийца Феофана Грека (30 -е годы XIV века - после 1405 г.)

Уже будучи знаменитым стенописцем, расписавшим, по свидетельству русского церковного писателя Епифания Премудрого, более 40 церквей в различных странах, «зело философ хитр», Феофан «гречин, книги изограф нарочитый и живописец изящный во иконописцех», через Кафу (Феодосию)

и Киев приехал в Новгород в поисках места для применения своего таланта,

ибо в изысканном искусстве его родной страны Византии времени Палеологов намечались черты усталости, пресыщенности, догматизма,

свидетельствующие о близящемся упадке. В Новгороде в 1378 г. По заказу боярина Василия Даниловича Мошкова и уличан Ильиной улицы он расписал церковь Спаса Преображения. Христос Пантократор в окружении

67

архангелов и серафимов, сурово взирающий на людей,- в куполе, праотцы и пророки - в барабане (Мельхиседек, Ной, Авель и пр.), Евхаристия и святительский чин - в апсиде (все сохранилось фрагментарно), часть фигуры Богоматери из «Благовещения» - на южном алтарном столбе, части евангельских сцен - на стенах и сводах, а также роспись в северо-западной камере на хорах - ветхозаветная «Троица», изображения святых и пяти столпников - дают представление о Феофане-монументалисте.

Епифаний Премудрый в письме к Кириллу Туровскому рассказывал много интересного о византийском художнике, о его неукротимом творческом темпераменте, о свободной манере творить, когда за работой он мог беседовать, проявляя весь свой недюжинный ум, о быстрой руке и точном рисунке художника. Его мастерство отличалось от приемов обычного ремесленника-иконописца.

Неповторима была и сама живопись Феофана: широкие удары кисти,

точные, уверенно положенные блики (пробела, «движки» по древнерусской терминологии), высветления, лепящие форму («вохрение по санкирю»:

последовательное высветление поверх основного коричневого тона).

Живопись Феофана Грека почти монохромная, красно-коричневых и желтых охр, оттенки которых дают, однако, необычайное красочное многообразие.

Страстность и внутреннее напряжение, духовная энергия образов достигаются самыми лапидарными изобразительными средствами.

Необычайного лаконизма Феофан достигает благодаря тому, что он избегает резких контурных и внутренних линий, мельчивших форму. Ее моделируют пробела самого разного рисунка: пятна-кружки, «запятые» и пр. Эти как будто небрежно брошенные мазки сливаются на расстоянии воедино,

создавая иллюзию выпуклой формы и образ живого человека. М. А. Алпатов говорил, что фигуры Феофана как будто озарены вспышками, отсюда их

«особенная трепетность». Феофан вопреки всем живописным канонам создал индивидуальные характеристики святых, образы необычайной притягательной силы. Вместе с тем Авель, Енох, Сиф, Илья, Иоанн - при

68

всей своей индивидуальности - некий собирательный образ, в котором Феофан выразил свой нравственный идеал. Но самые выразительные из них -

святые, написанные в Троицком пределе. Сверхчеловеческое внутреннее напряжение, духовная драма, разлад между телом и духом, борение греховной человеческой природы и одерживающего в этой борьбе победу торжествующего духа, интеллекта читаем мы на этих удивительных лицах.

Безмятежное счастье и покой им не ведомы. «.. .Святым Феофана присуща одна общая черта - суровость. Всеми своими помыслами они устремляются к богу, для них «мир во зле лежит», они непрестанно борются с обуревающими их страстями. И их трагедия в том, что борьба эта дается им дорогой ценой.

Они уже утратили наивную веру в традиционные догмы; для них обретение этой веры есть дело тяжелого нравственного подвига; им надо всходить на высокие столпы, чтобы отдалиться от «злого мира» и приблизиться к нему и чтобы подавить свою плоть и свои греховные помыслы. Отсюда их страстность, их преувеличенный внутренний пафос. Могучие и сильные,

мудрые и волевые, они знают, что такое зло, и знают те средства, которыми надо с ним бороться. Однако они познали также соблазны мира. Из этих глубочайших внутренних противоречий рождается их вечный разлад.

Слишком гордые, чтобы поведать об этом ближнему, они замкнулись в броню созерцательности. И хотя на их грозных лицах лежит печать покоя,

внутренне в них все клокочет и бурлит» Макарий Египетский - седой длиннобородый старец, один из самых ярких примеров такой характеристики.

Живопись Феофана, столь выразительно-индивидуальная, столь свободная от канонов, вместе с тем несет на себе и влияние собственно новгородского искусства. Сама атмосфера вечевого города, борьба официальной идеологии и еретических учений, вольный дух новгородцев,

особенности их мышления, наконец, их произведения искусства, такие, как роспись Нередицы (а не исключено, что Феофан побывал и во Пскове и мог видеть живопись Снетогорского монастыря), - все это оказало воздействие на

69

великого грека...

История раннемосковского искусства начинается с XIV столетия. С

вступлением на княжеский стол Ивана Калиты неуклонно расширяются границы московского княжества, растут торговые связи. Затем в Москву переезжает митрополит, и она становится не только политическим и экономическим, но и церковным общерусским центром, поборов острое сопротивление Твери. Со второй половины XIV века Москва превращается в общепризнанную столицу формирующегося русского государства.

Московская земля в этот период единственная способна дать решительный отпор Литовскому княжеству и Золотой Орде, о чем свидетельствовала Куликовская битва (1380).

В создающемся централизованном государстве начинается формирование общерусской культуры. По дошедшим до нас остаткам первых построек в Московском Кремле мы можем сделать вывод о ведущемся белокаменном строительстве с резными деталями, что было продолжением традиций владимиро-суздальского зодчества, ибо московские князья стремились вести ту же объединительную политику владимирских князей ХIIХIII вв. В Московском Кремле во второй половине XIV в. (1367)

возводятся каменные стены вместо дубовых (1339), с 9 башнями и общей протяженностью в 2 км. Укрепляются подступы к Москве - Коломна,

Серпухов, Дмитров, Можайск. Русь готовится к схватке с Ордой… Феофан Грек познакомил русских мастеров с византийским

искусством, искусством высокопрофессиональным, и стал огромным явлением в художественной жизни Москвы рубежа XIV - XV вв. Его окружали местные мастера, ученики, под непосредственным руководством живописца исполнялись основные художественные работы - росписи церквей и теремов Московского Кремля, был создан ряд выдающихся иконописных произведений. Возможно, лично ему принадлежит - или во всяком случае вышла и его московской мастерской знаменитая «Богоматерь Донская» (конец XIV в., ГТГ) с «Успением Богородицы» на обороте,

70