Лекции. Философия

чивых морально-нравственных доминант, базирующихся на преданности традициям, почитании предков, поклонению религиозным культам.

Греки создали практически совершенную систему образования, которая формировала не узкопрофессионального специалиста в определенной области знаний, а прежде всего личность, ориентированную на служение идеалам общественного блага. Главным принципом античной культуры выступало стремление к достижению красоты и гармонии человеческого бытия, соответствия совершенству природы, космоса. Античный эталон красоты исходил из принципа неделимости физического и духовного начала в человеке. Физическое совершенство, умение защитить свою честь в бою, отличиться и достичь славы отнюдь не гарантировали античному гражданину положения полноправного члена общества, если он не был обучен чтению, письму и музыке. Зачастую в гимнасиях проходили состязания, где молодежь, при стечении большого количества зрителей, должна была демонстрировать свои достижения как в гимнастике, так и в декламировании стихов под музыку.

Образовательный процесс в античности не сводился только к овладению достаточным набором знаний и навыков, но был прежде всего ориентирован на подготовку гражданина, добросовестно и продуктивно исполняющего социальные функции. Можно сказать, что личностное самосовершенствование, в итоге не имеющее целью общественное благополучие, не рассматривалось в качестве достойного результата. По мнению римского историка Саллюстия, любое государство (так же как и любой человек) благоденствует пока придерживается основ истины и добра. Эту точку зрения дополнял Цицерон, указывая, что поиск истины есть безусловная добродетель, но лишь в том случае, если не отрывает гражданина от практических дел и обязанностей в общине, ибо, считал Цицерон, высшая ценность римлянина есть Рим, а благополучие родного города – единственно достойная цель в жизни.

На этих постулатах и выстраивалось основное содержание и цель античной культуры: развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство, позволяющие ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. При этом античный человек не терял своего единства с природой. Природа была главной, неотъемлемой частью космоса. Природный порядок, укоренившееся в сознании представление о рациональном, вечном, жизненном, а значит божественном порядке вещей, были гарантом стабильности и порядка. Из единства человека с природой вытекало возведение ее в непреложный абсолют, а жизнь «по природе» превращалась в этический идеал образования и культуры.

Понимание культуры в эпоху средневековья

Культура эпохи средневековья это, прежде всего, культура глубоко религиозная. Зародившись в эпоху расцвета Рима, христианство, пережив гонения и репрессии, к моменту распада и гибели Империи, прочно вошло в духовную жизнь государства, став официальной религией. Казалось, что вместе с падением Рима учение Христа утратит свои доминирующие позиции, ибо варварам,

74

исповедывающим архаичное язычество, духовные ценности христианства были чужды. Но произошло совершенно обратное. Обосновавшись на территории римской империи, варварские племена (до этого преимущественно кочевавшие) постепенно начали формирование постоянных государственных объединений. В новой ситуации христианство для варварской знати стало необходимым орудием, одновременно решающим ряд задач. Прежде всего, принятие монотеистической (подразумевающей наличие одного, единого Бога) религии, уничтожая языческое многобожие, в значительной степени дробившее духовное единство варваров, объединяло молодые государства. Следующим важным моментом, востребовавшим сохранение христианства, было наличествующее в нем обожествление верховной власти. Правитель в данном случае представлялся не просто как лидер, первый среди равных, но как наместник Бога на земле. Конунг франков Хлодвиг, стал одним из первых варварских вождей, осознавших ценность данного положения и с успехом применившего его в борьбе с оппозицией своим монархическим стремлениям со стороны племенной знати. И наконец, христианство, в отличии от примитивного язычества, рисовало более совершенную, подробную и полную картину происхождения и развития мира.

Однако и само христианство испытало мощное воздействие духовной традиции пришельцев. Безоговорочное принятие варварами новой религии, вместе со всеми положительными факторами имело и свои негативные моменты. Суть их заключалась в абсолютной однозначности и примитивизации понимания учения Христа. Главный и исходный постулат христианства – история грехопадения человека и спасение через искупление первородного греха, стал исключительной доминантой средневекового миропонимания. Учитывая невысокий интеллектуальный уровень общества раннего средневековья, нетрудно понять, какое устрашающее воздействие это оказывало на индивидуальное и общественное сознание.

Основополагающий вектор развития средневековой культуры был целиком и полностью ориентирован на постоянное и непременное стремление к избавлению от греховности. «Чувство неуверенности – вот что влияло на умы и души людей средневековья и определяло их поведение. Эта лежавшая в основе всего неуверенность в конечном счете была неуверенностью в будущей жизни, блаженство в которой никому не было обещано наверняка и не гарантировалось в полной мере… Творимые дьяволом опасности погибели казались столь многочисленными, а шансы на спасение столь ничтожными, что страх неизбежно преобладал над надеждой» (Жак Ле Гофф).

Главной и непреложной ценность становится Бог – сверхестественная личность, создавшая мир. Естественно, что все сферы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип. Изобразительное искусство, литература, философия, либо имели основой библейские сюжеты, либо косвенно соотносились с ними. И если античность стремилась к идеалу человека, в котором душа и тело находились в гармонии, то христианство отдало явное предпочтение душе, духовному началу в человеке. Оно призывало человека к самоограничению во всем, к добровольному аскетизму, к подавлению чувственных, физических влечений. И в этой связи несомненно, что провозглашая главенство

75

духовного над телесным, делая акцент на внутреннем мире человека, христианство многое сделало прежде всего для формирования глубокой духовности человека, его нравственного возвышения. Свойственная античности рациональность теперь оказалась далеко не главным стремлением и достоинством человека.

Средневековая культура открыла и развила такие духовные константы как Вера, Надежда, Любовь. Причем, как это ни парадоксально, но именно признание собственной слабости позволило человеку почувствовать свою уникальность. Ведь человек изначально есть творение Бога, наделенное бессмертной душой. Поэтому счастье человека – в осознании духовного родства со Всевышним, достижении, посредством духовного самосовершенствования, пусть частичной, но все же идентичности с ним. Именно ориентация на подлинно человеческие идеалы и ценности, позволила со временем побороть тенденции религиозного консерватизма в культуре раннего средневековья и, сохраняя нравственные основы христианства, выйти на новый, более прогрессивный уровень, получивший символическое название «Возрождение».

Эпоха Возрождения (XIV - XVII в.в.) открывает новый этап видения культуры. Если основной доминантой культуры античности было достижение природной гармонии человека с внутренним и внешним миром, раннего средневековья – проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на первый план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья в этой жизни. Человек осознает и приобретает большую самостоятельность. Гордость и самоутверждение собственной силы и таланта становятся отличительными признаками нового самосознания.

Центральной фигурой миропонимания Возрождения становится не столько Бог, сколько человек. Ведь именно Бог дал человеку свободную волю и право (в отличие от ангелов и животных) воплощать свою судьбу, индивидуально определяя собственные поступки и место в мире. Основная ставка в культуре Возрождения делается уже не на помощь Божию, а на собственные силы человека. Именно в этот период появляется идея человеческого и Божественного сотворчества – человек как сотрудник Бога. И в своей деятельности человек теперь не только удовлетворял свои частные, личностные потребности – он творил мир, творил самого себя. С этим связан утвердившийся в эпоху Возрождения культ Красоты, прежде всего Красоты Человека. Таким образом, культура получила личностно-гуманистическое наполнение, ориентированное на преобразование человека, достижение его совершенного образа.

Культура Нового времени

XVII век характеризуется интенсивным развитием буржуазных отношений в Европе. Потребности и реалии капиталистического производства существенным образом повлияли на все сферы культуры. Если средневековье ориентировалось на обоснование существования Бога и доказательство величия его творения (мира и человека в нем), то культура Нового времени ставила целью поиск рационального устройства общества, отдавая безусловный приоритет разу-

76

му, как единственному инструменту создания и преобразования мира. Наиболее четкие идеи в плане понимания культуры выдвигаются в философии Просвещения.

Просвещение – это особый исторический период, относящийся к XVIII веку

ихарактеризующийся стремлением к освобождению от монопольного права религии возвещать истину о мире и человеке и утверждению суверенности человеческого разума. Согласно этой точке зрения, человек от природы наделен способностью к осознанию собственных возможностей и на их основе в состоянии построить рационально и разумно устроенное общество. Что же мешало появлению совершенного общества ранее? Ответ однозначен и прост – человеческое невежество. «Причина бедствий и несчастий людей, - заявлял Гельвеций, - состоит в невежестве. Преодолеть это печальное положение, выйти из него люди могут только через просвещение, а рост его неодолим. В умах идет скрытая и непрерывная революция и… с течением времени невежество себя дискредитирует».

Под влиянием этих идей формируется просветительская модель культуры. Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человечества, рассматривая ее как продукт деятельности человеческого разума, тем не менее неразрывно связанного с общим ходом развития природы, всего сущего. Причем, в трудах просветителей связь «культуры» и «природы» не всегда обозначала единство. Многие теории строились на их прямом и категоричном противопоставлении.

Важным достижением Просвещения исследователи называют историческое рассмотрение культуры, изучение причин возникновения, формирования и гибели, взаимосвязи, преемственности и отличия культурных явлений в ходе истории. Центральный вопрос данного направления – способствует ли развитие наук и искусств общественному прогрессу? Жан-Жак Руссо дает однозначно отрицательный ответ. С развитием наук и искусств разрушается «естественное» состояние людей, деградирует нравственность, ибо человек платит за свое цивилизованное благополучие неизбежным общественным неравенством и потерей естественного чувства свободы. Менее категоричен в этом вопросе Иоганн Готфрид Гердер. Размышляя над тем, способствует ли культура счастью людей, Гердер, дает в общем положительный ответ, но оговаривает его важным моментом – человек должен заработать своей разумностью право быть сыном богов, царем земли. И если люди не достигли такого состояния, то они должны винить только самих себя.

Не питал иллюзий относительно врожденного человеческого благородства и Иммануил Кант. «Из столь кривой древесины, как та, из которой сделан человек, нельзя сделать ничего прямого». Развивая свою концепцию, Кант доказывал, что нравственные поступки может осуществлять только свободный человек. Мера внутренней свободы человека определяет меру его самоуважения и достоинства. Но с уважением относясь к себе, человек должен так же относиться и к другим людям. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству

ив своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Таким образом, культура для Канта

77

выступала в качестве инструментария для подготовки человека к осуществлению нравственного долга, культура – это путь из природы в царство свободы.

В полном виде классическая модель культуры получила свое воплощение в трудах Гегеля. В его теории основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право), предстают закономерными этапами развития «духа», «человеческого разума». Гегель создает универсальную схему развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, тем не менее подчиняющие всеобщим нормам творческого развития единого «мирового духа». При этом Гегель считал, что только европейская культура является образцом для подражания. «Принципом европейского духа является разум, достигший своего самосознания, в такой мере доверяющий самому себе, что он уже не допускает, чтобы что-либо было для него непреодолимым пределом, и который поэтому посягает на все, чтобы во всем обнаружить свое присутствие. Здесь господствует поэтому бесконечное стремление к знанию, чуждое другим расам». Человеческий же разум не только познает мир, но и преобразует его. Он подчиняет внешний мир своим целям с такой энергией, которая обеспечивает ему господство над этим миром.

Основные культурологические теории XIX-XX в.в.

Европейская культура кон. XVIII – нач. ХIХ в.в., разрабатывая стратегию свободного развития личности, реализующей свой творческий потенциал на основе чистого, незамутненного религиозными предрассудками, разума, породила невиданный уровень технического прогресса. Но довольно быстро восторг достижений был омрачен серьезными и доселе неизвестными проблемами, вытекающими из неизбежной трансформации как самого культурного пространства, так и исторически сложившейся связи культуры и природы.

Технический прогресс, оказывая губительное воздействие на природу, не в меньшей степени затрагивал и духовную сферу жизнедеятельности человека, разрушая внутреннюю гармонию ее доселе единых ценностей и идеалов. Ценности и задачи науки впервые вступили в противоречие с ценностями традиционной морали и искусства. Эта неявная, но все обостряющаяся борьба, вместо ощущения самодостаточности человека – «царя природы», напротив приводила к переосмыслению своих личностных возможностей и пессимистическому видению человека как придаточного элемента отлаженного и все совершенствующегося единого технологического механизма. Отказавшись от прежнего духовно-религиозного фундамента (Богоподобия), от приобщенности к некоему сакральному Абсолюту (Богу), человек, в сравнении с возможностями и потенциалом Прогресса, вдруг столкнулся с осознанием своего несовершенства, в какой-то степени даже примитивизма как себя самого, так и выстроенного им социально-культурного пространства. Подобные настроения, естественно, не были направлены против Прогресса как такового, но заставили критически осмыслить модели культуры эпохи Просвещения и на их основе выработать новые варианты социально-культурного развития.

78

Концепция культуры Н.Я.Данилевского

Основные положения своего видения истории культуры Н.Я.Данилевский изложил в книге «Россия и Европа». В центре теории Данилевского лежит идея обособленных, «локально-исторических типов». Согласно этой теории, каждый народ, характеризуемый отдельной группой языков, территорией и историческим периодом проживания, составляет самобытный культурно-исторический тип. Эти типы, в силу ряда причин, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Культурно-исторические типы, в силу традиционной замкнутости, практически лишены общей системы ценностей, которая позволила бы создать единое культурное пространство. «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа – писал Н.Данилевский – не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций».

Н.Данилевский считал, что культурно-исторические типы, подобно живому организму проходят естественно-предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. История цивилизационного развития проходит в череде вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, которые различаются религиозными, политическими и социально-экономическими признаками. Данилевский выделял 10 таких типов: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско- вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический, или аравийский и 10) германо-романский.

Наиболее перспективным, с точки зрения имеющегося потенциала развития, Данилевский считал качественно новый славянский культурно-исторический тип, а точнее – его русскую ветвь. Именно русскому народу, полагал Данилевский, в наибольшей степени свойственна мессианская идея возрождения и сохранения культуры.

Теория культуры Ф. Ницше

Центральная тема произведений Ф.Ницше – кризис традиционной модели духовных ценностей человека. Он ярко изобразил размывание и угасание творческого потенциала европейской культуры, который оказался не в состоянии бороться с примитивизированными, пропитанными корыстью принципами новой, буржуазной морали. Стремление к обогащению и наслаждениям отвергает исторически-священные ценности, не нуждается в воспроизводстве возвышенных идей и духовном самосовершенствовании.

"Воля к власти" - в этом Ницше видел двигатель цивилизации. "Почему всякая деятельность... связана с удовольствием? - писал Ф.Ницше -... скорее потому, что всякая деятельность представляет преодоление, завоевание господства и сопровождается ростом чувства власти...". Стремление достигнуть полноценности существования придает смысл жизни, наполняет ее энергией. Тем не менее Ницше резко отрицательно относился к этой доминанте современного

79

ему буржуазного общества. Он считал, что данное стремление, практически лишенное духовного наполнения (замененного материальным интересом), способно порождать лишь чувство нездоровой конкуренции, корысти, провоцируя в обществе психологическое самоотравление, переживание негативной эмоциональной реакции, выливающееся в неосознанное, растущее, устойчивое и переходящее в разряд автономно действующих чувство неопределенной враждебности и озлобления. Именно в этом Ницше видел причину возникновения и расширения такого антисоциального явления как нигилизм. "Разрушитель мира - этому человеку что-то не удается; в конце концов он восклицает в бешенстве: "тогда пусть погибнет весь этот мир!". Это отвратительное чувство есть вершина зависти, которая утверждает: поскольку есть то, чего я не могу иметь, весь мир не будет иметь ничего! Весь мир будет ничем".

Спасти мир, по мнению Ницше, может только появление человека нового типа (сверхчеловека), наделенного качественно новыми, устойчивыми и возвышенными морально-нравственными ценностями, ставящими его культурный уровень несоизмеримо высоко над уровнем толпы. Искусство призвано укреплять сверхчеловека в его взглядах и освобождать от моральных обязательств по отношению к «слабым духом». Безусловно, философия Ницше неоднозначна. Он призывает к уничтожению «твари в человеке», но во имя созидания в нем творца. Он выступает за отказ от морали, но во имя новой морали. Он воспевает идеал человека, физически и нравственно здорового, волевого и свободного, созидающего будущее. Можно сказать, что образ культуры будущего у Ницше исходит из призыва возвращения к природе, освобождения от пут излишних и архаичных социально-культурных условностей и пороков современного ему общества и перехода к свободному, возвышенно-духовному творчеству.

Культурологическая концепция О. Шпенглера

В мировой истории Шпенглер выделяет восемь основных типов культур: античность и Западная Европа, арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура майи. Сущность и индивидуальность каждого историко-культурного образования, по мнению Шпенглера, формирует религия. Каждый культурный организм, родившись проходит естественный и неизбежный круг, достигая своего расцвета и постепенно угасая. Последнюю стадию всякой культуры Шпенглер обозначает термином «цивилизация». Цивилизация, идентичная в своих признаках во всех культурах, есть признак умирания культурного организма. Например европейская цивилизация, достигшая значительных высот, свидетельствует об истощении жизненной энергии, закате Европы.

Шпенглер приходит к выводу, что данная закономерность смены качественных состояний (юность, зрелость увядание), делает периоды развития всех культур абсолютно тождественными. Исследуя духовно-нравственное состояние современной ему Европы и сопоставляя ее с греко-римской культурой, он констатировал неизбежное увядание западноевропейской культуры. Закат Европы стал следствием победы техники над духовностью. «Жизнь была чисто органической, необходимейшим и осуществленным выражением души: теперь

80

она становится неорганической, бездушной, подчиненной опеке рассудка». Технические достижения цивилизации, таким образом, отнюдь не благо, а симптом скорого угасания исторически-культурного организма.

Теория культуры П.Сорокина

П.Сорокин выделяет три типа культур:

1)Идеациональный (основанный на постулировании Бога как единственной реальности и ценности). Данный тип свойственен буддистской культуре и культуре раннего средневековья.

2)Идеалистический (в нем преобладает интуитивное мышление, ценности принадлежат как Богу, так и земному бытию). Такой была греческая культура V

–IV в.в. до н.э. и культура Западной Европы XIII – XIV в.в.

3)Чувственный (преобладает непосредственное чувственное восприятие действительности, ценности принадлежат земному миру). Этот тип культуры относится прежде всего к Европе и длится с XVI в. по настоящее время.

С точки зрения П.Сорокина это период безусловного угасания. Культура здесь стремится постепенно освободится от религии, морали и других духовных ценностей ради достижения чувственных наслаждений. «Без сомнения наступил жесточайший кризис – писал культуролог. - Мы оказались в эпицентре громадного пожара, сжигающего все до основания… на земле исчезли мир, безопасность и уверенность. Во многих странах люди забыли, что такое процветание и благополучие, свобода превратилась просто в некий миф. Солнце западной культуры закатилось. Громадный вихрь накрыл собой все человечество».

Этой культуре П.Сорокин предрекает неминуемую гибель. Однако в этом нет трагедии, ибо все великие культуры рано или поздно подвергались изменениям. Уходят инертные, непродуктивные формы культуры, но пока жив человек, культура не может исчезнуть вообще. Ее возрождение и обновление будет достигнуто на принципах любви и солидарности.

81

Тема 3. СУЩНОСТЬ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ СОЗНАНИЯ

3.1 Смысл проблемы сознания. Особенности ее решения на разных этапах ее развития

Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных. Загадочных потому, что сознание – это особое состояние, свойственное только человеку. Оно мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. В сознании человеку одновременно доступен

имир, и он сам.

Всознании дано не только знание о мире, но и вся боль мира. Не случайно, чтобы унять боль (душевную или физическую), на какое-то время отключают сознание с помощью наркотиков, алкоголя и т.д. Именно сознанием объясняется способность человека к душевному страданию. Так, животные, не обладая сознанием, не знают и самоубийства. Суицид - чисто человеческий акт.

Вистории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения:

Первый - описание тех способов, которыми вещи даны в сознании (зрение, слух, осязание и т.д.); на философском языке - это описание феномена (от греч. файноменон - являющееся) сознания;

Второй - объяснение возможности самого сознания, т.е. объяснение самого феномена.

Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. Поэтому то, что называлось сознанием в одной эпохе, могло не признаваться в качестве такового в другой. Словом, каждая эпоха имела свое представление о сознании.

Особенность сознания с точки зрения философии античности - умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять внимание на свой внутренний мир - не анализировалась философией. Причина одностороннего видения проблемы сознания объясняется спецификой мировоззрения античного грека. Древний грек предстает перед нами прирожденным реалистом. Он был уверен, что предмет знания существовал до того, как был увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятия; что разум существует как вещь, а потому он остается разумом, даже если в этот момент человек и не мыслит.

Античный грек знал о душе, философы тогда рассуждали о ней. Но душу они еще не воспринимали как начало интимности. Тема души для них была темой обнаружения скрытого движения вещей и человека в том числе. Душа как движитель приписывалась не только человеку, но и животным, минералам и т.п.

Всредневековье у человека появилась потребность больше обращать внимание на собственные переживания. Она была вызвана необходимостью общения с Богом. Возникла и форма такого общения - молитва. Молящийся человек

82

должен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жизни, от чувственных восприятий, освободиться от диктата тела.

Молится, таким образом, не сам человек как таковой, а его душа. Появляется и отличное от античности ее понимание. Душа теперь - это то, что истинно существует, когда остается без мира, освобождается от него. Поэтому молитву всегда сопровождают душевные переживания. Вот они-то и становятся предметом внимания средневековых философов.

Новое время вошло в историю под знаком того события, которое Ницше выразил в афоризме «Бог умер». «Смерть Бога» сопровождалась появлением новой популяции людей, которые потеряли способность мистического единения с Богом. Они объявили средним векам культурный крестовый поход. Началась критика античного образа сознания.

Никто не оспаривал тот факт, что в нас находятся образы предметов. Однако существование вне нас соответствующих реальных аналогов было объявлено проблематичным. Сомнение в существовании строгой адекватности между образом предмета в сознании и предметом вне сознания стало исходным пунктом уже знакомой нам декартовской модели сознания. Он, в отличие от античных философов, единственным подлинным существованием вещей признал их существование в мысли. Таким образом, в новоевропейском сознании соединились античная установка на ценность предметного мира, направленность внимания на него и средневековый навык работы сознания с самим собой.

3.2 Марксистская концепция сознания

Во времена, совпавшие с жизнью и деятельностью К.Маркса и Ф. Энгельса, противоречия буржуазного общества проявились столь явно, а давление соци- ально-экономических факторов на все сферы жизнедеятельности людей обнаружились столь отчетливо, что никто уже не сомневался в первичности, базисности материального, экономического интереса. Люди и окружающая природа стали в чистом виде объектом хозяйственной и только хозяйственной деятельности.

Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство - основополагающим, доминирующим способом производства. Люди признали этот способ жизни, что свидетельствовало об изменении и структуры их духовного опыта. В нем произошла перестановка ценностных ориентаций: материальный интерес и материальные потребности были признаны главными ценностями. Началась открытая и осознанная борьба классов за материальный успех.

Маркс изучал именно такой способ жизни людей, а также механизм формирования соответствующего ему сознания и пришел к выводу о том, что не сознание определяет бытие, не сознание конструирует мир явлений, а, наоборот, бытие определяет сознание. Сознание есть осознанное бытие. Кстати, под бытием он понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе, где все было поставлено на службу материальному успеху.

Для Маркса в определении сознания как «общественного», т.е. зависящего в своем содержании от общества, нет ничего странного, ибо он открыл реальный факт: социальная система может стабильно функционировать лишь при посто-

83