9550

Министерство науки и высшего образования Российской Федерации Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования

«Нижегородский государственный архитектурно-строительный университет»

М. М. Прохоров

Природа философии, науки и религии

Монография

Нижний Новгород ННГАСУ

2022

УДК 1: [001+2]

ББК 87

П 64

Публикуется в авторской редакции

Рецензенты:

А.Ф. Кудряшев – д-р филос. наук, профессор, и.о. заведующего кафедрой философии и политологии ФГБОУ ВО «Башкирский государственный университет»

Н.С. Рыбаков – д-р филос. наук, профессор, профессор кафедры философии и теологии Псковского государственного университета, заслуженный работник высшей школы Российской Федерации

Прохоров М.М.

П 64 Природа философии, науки и религии [Текст]: монография / М. М. Прохоров; Нижегор. гос. архитектур. - строит. ун - т – Н. Новгород:

ННГАСУ, 2022. – 370 с. ISBN 978-5-528-00488-4

Монография посвящена анализу «природы» философии, науки и религии через поиск их «оснований». Наука движется в противоречии, противоречием истины, лжи и заблуждения, религия (и «симулякры») – противоречием познающего мышления и его симулирования, «имитации». Располагаясь «между» ними, философия внедряется в сущность их антагонизма, «противоположности противоположностей», синтезируя онтологию и гносеологию, раздваиваясь на материализм и идеализм, выявляя и комбинируя типы мироотношения. Внедряется в контексты развития и/или деградации, предлагает проекты преобразования действительности или создает и закрепляет формы отчуждения человека от бытия (механицизм, экономизм, технологизм и др.), которые приходится преодолевать для решения фундаментальных проблем современности.

Книга адресована научным работникам, преподавателям вузов, аспирантам, магистрам, студентам, интересующимся проблемами природы философии, науки и религии.

Публикуется в авторской редакции.

ББК 87

ISBN 978-5-528-00488-4

© Прохоров М.М., 2022 © ННГАСУ, 2022

5

ПРЕДИСЛОВИЕ

В античности «природа» стала выражать отношение человека к бытию всего сущего, его отдельным сферам, к самому себе. Монография посвящена анализу «природы» философии, науки и религии. «Обоснование» их различной сущности ведется через поиск «оснований». Познавая объекты, наука, наращивая истинность, движется в противоречии и противоречием истины, лжи и заблуждения. Религия выходит, как и «симулякры», в область противоречия познающего мир мышления и симулирования познания, «имитации». Философия, располагаясь «между» ними, внедряется в сущность их антагонизма, «противоположности противоположностей», наиболее глубокой мировоззренческой сущности, выявляет и комбинирует типы мироотношений, раздваивается на материализм и идеализм. Решение основного вопроса философии, эксплицитно сформулированного после средних веков, ведет к онтогносеологии, синтезу онтологии и гносеологии. Материализм всю действительность обобщенно обозначает движущейся материей или материальным движением. Обладая способностью созидать новое и развиваться от простого к сложному, Мир порождает человека, через деятельность которого бытие пролонгируется, наращивается их последующее совместное развитие (коэволюция). Выявляются три базисные типы мироотношения: созерцательности, активизма и коэволюции. Проведен их синтез в обобщающую модель мироотношения. Происходит отказ от уподобления человека богу. Раскрывается взаимосвязь природы и человека. Находясь внутри природы, он «учится» регулировать ее процессы, освобождая историю от неконтролируемых сил. Это превращает материализм в «практическую теорию» преобразования материи. Со стороны тренда симулирования возникает сопротивление такому преобразованию, обостряется противоположность позитивной и негативной диалектики, восхождения и нисхождения, прогресса и регресса, истины и имитации: контекст вторых становится основанием для существования исследованных в монографии экономизма, технологизма, иных аналогов механицизма, форм отчуждения человека от бытия. Они нуждаются в преодолении для решения кардинальных проблем современности. Доказано: идеализм разрабатывает противоположный тренд в философии.

6

ВВЕДЕНИЕ: ОНТОГНОСЕОЛОГИЯ

Смысл Введения состоит в том, чтобы дать описание «схемы» авторской мысли, уяснив которую читатель направляется в заданном направлении при чтении всей работы в целом. Принимать ли то и другое это другой вопрос, который зависит в большей мере уже от читателя, от его опыта и убеждений, но несомненно, что Введение способствует восприятию внутренней логики всей работы, будучи посредником между текстом и читателем.

* *

*

Вынесенное в название книги слово «Природа» требует пояснений, поскольку оно является в нем ключевым. Термин «природа» становится ключевым уже в античной философии. В нем выражается фундаментальное отношение человека к бытию всего сущего, к отдельным сферам сущего, а также к самому себе1. К.А. Сергеев и Я.А. Слинин верно отмечают, что согласно М. Хайдеггеру это обстоятельство демонстрируется перечнем основных противопоставлений, которые преобладают после эпохи эллинизма, в которых слово «природа» сохранило свое базисное значение: в противоположность природе и в отграничении от нее мыслили все противоположные понятия. «Природа» лежала в основании всех этих и исторически последующих противопоставлений. Поэтому привычными стали выражения типа «природа культуры», «природа техники», «природа человека», «природа истории», «природа субъекта», «природа объекта» и другие. Тем более, что античная форма теоретического мышления не возникла из противопоставления субъекта и объекта, а предшествовавшее ей мифологическое мышление было «синкретичным», не знавшим противоположности «объективного» и «субъективного». Объективирующее мышление неизбежно является отвлеченным. Для дискурсивного мышления объективировать – это значит абстрагировать нечто из целостного контекста или процесса и полагать его в качестве объекта, затем постоянно представлять его таковым, в конечном счете по отношению к «природе», которая стала «основанием» для соответствующих понятий и концепций. На том же «основании» мы называем книгу «Природа философии, науки и религии».

Термин «основание» означает необходимое и достаточное условие для чего-нибудь, а разыскание оснований называется «обоснованием»2. Гегелю принадлежит знаменитая фраза о том, что «когда для какой-нибудь сути дела налицо все (необходимые и достаточные – М.П.) условия, она вступает в существование»3. Если же нужно сказать про что-то, что оно только есть, то не следует говорить, что оно «существует». «Существование» требует указать то, благодаря чему та или иная «суть дела» существует и как она «существует», значит, как именно она действует. Обоснование распространяется на явления, имеющие сущности разных порядков, что свидетельствует об объективном характере оснований или об отсутствии объективности у определенных

7

положений, понятий и концепций. Оно может вестись на уровне сущностей разных порядков.

Выявление «природы» философии, науки и религии, таким образом, «перетекает» в проблему «обоснования», их верификации или фальсификации, значит, в разыскание и анализ их «оснований». В современной западной философии существуют направления, для которых такой анализ стал основным и, можно сказать, единственным объектом философского исследования. В США и Англии они получили название «метафилософии». а в ФРГ и Франции

– «философии философии» (например, работа «Аксиоматика всех возможных философствований»4). В них основное внимание обращается на анализ и уточнение терминологии, способы полемики и аргументации.

Поиск оснований у понятий и концепций и обоснование их законности/незаконности восходит к античности, когда, согласно К. Ясперсу, возникло так называемое «осевое время», когда произошло восхождение от мифа к «логосу» и были выработаны основополагающие понятия и концепции мировоззренческого мышления, к которым обращается современный исследователь. Это значит, что при выявлении природы философии, науки и религии мы имеем дело с разысканием их оснований и с их обоснованием, с проверкой и доказательством либо, наоборот, с их опровержением, как ныне принято говорить, с их верификацией и/или фальсификацией.

* *

*

Книга посвящена исследованию природы философии, науки и религии, которые обусловлены вхождением в более широкую реальность культуры. Понятие культуры мы противопоставляем явлениям антикультуры, например, фашизму. Понятие культуры обозначает те формы человеческой деятельности и их продукты, которые возникают в процессе развития человечества, становясь факторами его дальнейшего развития. В отличие от явлений антикультуры, которые порождаются процессами деградации, вырождения и пролонгируют их. В отличие от животных человек как социально-культурное существо обусловлен универсальной природой мироздания и его развитием. Поэтому философия призвана исследовать и формировать универсальный уровень оснований существования человека, раскрыв его сущность, в которой обнаруживаются предпосылки, условия появления и существования культуры.

Развитие мира привело к появлению общества, а его история предопределила общественный характер человека и культуры. Универсальный уровень этих оснований требует учета следующих философских положений: 1) объединения материализма и диалектики, значит, введения, как исходного, принципа взаимообусловленности материи и движения, то есть рассмотрения всей действительности и каждой ее «части» как движущейся материи или материального движения; 2) объединения, на базе постановки и решения основного вопроса философии, онтологии, объективной диалектики, с

8

гносеологией, субъективной диалектикой, в онтогносеологию; 3) отказа от уподобления человека образу бога, находящегося вне природы и господствующего над ней; 4) преодоления односторонних концепций созерцательности и активизма с позиций концепции коэволюции. Ведь материальный мир, обладая способностью созидать новое и развиваться от простого ко все более сложному, порождает homo sapiens, через деятельность которого пролонгируется бытие и нарастает их последующее совместное,

коэволюционное развитие.

Философия выделяет в истории две стороны, историю природы и историю людей, причем обе эти стороны неразрывно связаны; до тех пор, пока существуют люди, они взаимно обусловливают друг друга. Поэтому, как писали К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии», даже «чистое» естествознание получает свою цель, равно как и свой материал, лишь благодаря торговле и промышленности, а «производство служит… глубокой основой всего чувственного мира, как он теперь существует», хотя сказанное, конечно, не применимо к первичным, возникшим путем generatio aequivoca (самопроизвольного зарождения – М.П.) людям», когда отчетливо выделялся «приоритет вешней природы»5. Находясь внутри природы, мы, люди, должны научиться регулировать ее процессы. Правда, для этого мало простого познания, необходим переворот в практике, способе нашего производства для освобождения истории от слепой игры неконтролируемых сил6, что предполагает превращение теоретического философского мировоззрения в «практическую теорию»7 по преобразованию социальной материи, в которой возникает и сопротивление такому преобразованию, т.е. наблюдается факт борьбы «старого» капиталистического и «нового», социалистического общества, прокладывающего новые формы культурно-исторического развития человечества в сторону развития человечности, противостоящие его вырождению. Да, капиталистическое общество освободило человека, освободило от социальных и духовных пут средневековья, но в нем все еще «люди гибнут за металл» (Гете), а «всякая идея», чтобы реализоваться, должна быть «первоначально переосмыслена в деньгах». Здесь человек незримо опутан узами своекорыстия, даже если он себе самому кажется свободным; освобождая человека от социальных ограничений средневековья капитализм освобождал его и от человечности, умаляя или лишая его качеств человеческой личности, субъектности. В таком случае «противодействие процессам, разрушающим человека, возможно и необходимо». В нашей стране попытка переустройства общественной системы уже предпринималось, но «к сожалению ее осуществление было насильственно прервано»8.

Для жителей России действительный гнет этого обстоятельства сделался еще более гнетущим: к нему присоединилось еще и интуитивно схватываемое сознание этого гнета, обнаруживающее себя в инстинктивных действиях. Надлежит заставить людей ужаснуться самих себя, своих действий, чтобы пробудить чувство собственного достоинства, потребность в продолжении общественного переустройства. Как известно, потребности народов сами

9

являются решающей причиной их удовлетворения, а «теория осуществляется в каждом народе всегда лишь постольку, поскольку она является осуществлением его потребностей»9.

Всю эту сферу философского исследования мы называем областью онтогносеологии, имея ввиду, во-первых, раскрытие ее бытийного содержания, во-вторых, что именно на него направлена познавательная деятельность человека, именно эта «онтология», так понятое учение о бытии во всем богатстве и объеме его содержания, рефлексируется, познается философией10.

Автор исследует природу философского знания путем противопоставления его религиозному мировоззрению. Поэтому природа религиозного мировоззрения, ее исследование, оказывается не менее важным, чем исследование природы самой философии. И философия, и религия рассматриваются в истории мировоззрения, в которой выявить ту и другую можно лишь путем взаимного «просвечивания», их взаимной рефлексии. История мировоззрения есть часть, сторона, аспект не только истории человеческой культуры, но и истории мира в целом.

Такой подход играет в книге принципиальное значение. Все же приоритетной для философии в истории мировоззрения является союз философии с наукой. Автор не может обойти вниманием природу науки. Напомню, что философию часто определяли как науку о всеобщем, данная характеристика философии восходит к первым философам античности, Аристотелю, Гегелю и др. Признавая верной характеристику философии как науки о наиболее общих принципах и законах всей действительности, философию следует отнести все же к семейству мировоззрения (родовой признак философии), в котором она определяется как «теоретическое мировоззрение» (видовой признак философии) – в отличие от мировоззрения мифологического, религиозного, художественного, обыденного и др. Поэтому не случайно, что философы издавна исследовали мировоззрение, его различные исторические формы. Для многих философов были характерны предлагавшиеся попытки самоопределения философии как теоретического мировоззрения, как одной из важнейших исторических форм мировоззрения в его историческом развитии, которая выполняла роль теоретического фундамента для всей человеческой культуры.

В этих границах истории мировоззрения исследуются все иные формы мировоззрения, которые возникали как доминирующие в истории человечества на определенной стадии развития, в силу чего философию именуют теорией мировоззрения. Например, мифологическое мировоззрение возникло на стадии первобытно-общественного устройства, религиозное мировоззрение господствовало в период Средневековья. Позитивизм понимает указанную историческую стадиальность как преходящность, абсолютизируя последнюю. На самом деле наступление новой стадии не означает полного исчезновения особенностей предшествующей стадии, которые, употребляя гегелевское выражение, «уходят в основание», когда над одним, первым нарастает новый слой и т.д.

10

Исторически первой стадией «воззрений о мире» была не религия, а мифология, которая не только не противопоставляла друг другу объективное и субъективное, но даже не расчленяла их. В связи с этим отмечается синкретичность мифологических представлений. Религия сделала первый шаг к преодолению синкретичности. Она расчленила и, противопоставив объективное и субъективное, материальное и идеальное, представила их в виде двух противоположных пространств или миров: земного, посюстороннего и небесного, потустороннего. Естественный мир попал в полную зависимость от сверхъестественного. В то же время религия не вполне преодолела синкретичность мифа, ибо сохранила ее в понимании обитателей потустороннего мира, наделенного одновременно чертами объективности, независимости от всего человеческого, и человекообразными чертами. По этому поводу уже в древности появились ироничные замечания, что если бы быки и львы имели руки, то они начертали бы богов, наделив их своими чертами, как это делает каждый народ, наделяя своими признаками своих богов. Мировые религии поднялись к более абстрактным представлениям, освобождая бога от национально–этнических черт, но не от черт человека вообще. Этим была обусловлена необходимость появления философии. Философией после средних веков был поставлен вопрос о том, действительно ли окружающий человека мир создан антропоморфным Богом, Творцом, Субъектом и т.п. или же он существует как не зависящая ни от какого субъекта объективная реальность. Ф. Энгельс рассматривал этот вопрос как высший вопрос всей философии, вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, который имеет свои корни – не в меньшей степени, чем всякая религия – еще в ограниченных представлениях людей периода «дикости и невежества», т.е. в мифологии, а со всей резкостью он мог быть поставлен и «приобрести все свое значение» только после эпохи Средневековья. Философия играет в истории мировоззрения с момента своего возникновения роль теоретического фундамента для всей человеческой культуры.

Культура, понимаемая как совокупность всех способов и результатов взаимодействия человека с окружающей его действительностью, как тотальный опыт освоения человека с миром и адаптации к нему, претерпевает исторические изменения, в том числе, фундаментальные, приводя к смене основных типов взаимоотношения человека с миром. Можно считать, что они выражаются как философией, так и иными формами мировоззрения: философией в теоретических понятиях, искусством – в художественной форме, религией с помощью вероучения и т.д. Видимо, один и тот же тип мироотношения, характеризующий культуру, выражается в различных мировоззренческих формах, а одна и та же форма мировоззрения способна выражать различные типы культуры. О каждой можно сказать, что она есть «дитя своего времени и соответствующей культуры». Они объединены необходимостью и способностью выражать и формировать тип культурной эпохи. Видимо не только философия есть духовная квинтэссенция эпохи, как полагал Г. Гегель, все они причастны к решению этой цели. Это позволяет рассматривать их как различные «органы» мировоззрения, а тип