Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

книги / Цивилизация и культура. Проблемы личности

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
20.11.2023
Размер:
4.06 Mб
Скачать

свои хорошие черты, дает им объективную, если не завышенную, оценку и при этом нс собирается мириться с недостатками окружающих. Отсутствие попустительства себе (при отсутствии пониженной уничижающей оценки себя) выражается в критической оценке происходящих внешних событии.

Пропащий человек не является таковым от рождения. И хотя каждый несчастлив по-своему, все же между тенденциями к регрессу в социуме есть

существенное сходство: их тождественность состоит в биологической деградации, падении могучей силы жизни.

Депрессия, то есть явный проигрыш по социальной линии, имеет ярчайшие биологические проявления, такие как согбенная поза, обжорствоожирение или отсутствие аппетита и катастрофическая потеря веса,

изменения в формуле крови и т.д. Толкования причин этих явлений могут быть

самыми разными (так, фрейдисты рассматривают переедание как

привязанность либидо, к оральной зоне), однако все биологические проявления депрессии обнажают ее социальную суть, причину. В силу своей сложности социальное давление на организм вызывает диаметрально противоположные последствия, действующие разрушительно.

Можно проследить

связь между биологическими

процессами и

социальными зависимостями,

на первый взгляд,

малозначимую. Стремление

неоправданно много купить,

съесть, говорить,

суетливость

- все это есть

проявления гиперактивности.

Курение

и пьянство, наркомания являются

«пассивной» формой гиперактивности,

ее болезненными

заместителями.

Проявляя гиперактивность, человек пытается вернуть утраченное положение в

социальной

иерархии. Конструктивная активность при этом способствует

реальному

решению названной проблемы,

болезненно-депрессивная

активность ведет к самоутешению, неадекватному поведению, биоспаду, последующему превращению гиперактивности в свою противоположность.

Напомним, что активность (в качестве способа существования животных) у человека заменяется деятельностью как целесообразной формой активности. Тогда утрата целесообразности может повести (на подсознательном и эмоциональном уровне) к наращиванию «зряшной», животной, по своей сути, активности, или гиперактивности.

Утрата целесообразности означает, в первую очередь, предательство

своих способностей.

Вэкзистенциальном вакууме набирают силу невротические агрессивные

иневротические сексуальные реакции. Агрессия и другие неврозы должны иметь, наряду с биологическими физиологическими причинами, и социальные основания: потерю смысла жизни, утрату целостности, ответственности.

Кпримеру, механизмом обжорства так же, как и невротической агрессии или чрезмерной сексуальности, является исчезновения социальной базы развития личности (целесообразной деятельности). Бе исчезновение активизирует более простые, биологические, системы сверх биологической меры именно в силу биологической избыточной «оснащенности» человека (развитый мозг).

Проанализируем, что в подобных реакциях является биологической основой, а что - социальным компонентом. Физиологические реакции организма включают в себя в качестве неотъемлемой биологической

составляющей

состояние

внушаемости, покорности.

Кажущиеся

социальными

проявления

гиперактивности (в купле-продаже,

болтливость,

суетливость, булемия и т.п.), по сути, представляют собой социальную форму

биологического саморазрушения, потери целостности, синергизма. Явные социальные отклонения, давно и результативно исследуемые, с одной стороны, специалистами-психологами («принцип удовольствия», по Фрейду), с другой, -

философами (садомазохизм, конформизм) являются следствиями одного корня - неконструктивной гиперактивности. Они обусловлены частичностью

индивида, разрушением системы «человек -

человек», когда индивид только

другого

человека

или,

в более критическом

случае,

группу людей

воспринимает в качестве целого,

а себя -

только в качестве элемента этого

целого.

Возможна

и обратная

трактовка

(садизм),

суть от

«перестановки

слагаемых» не меняется.

 

 

 

 

 

Частичность животного индивида в роде является естественной. Как

результат такого положения, следствия изменения статуса в иерархии соподчиненности оказываются крайне серьезными, вплоть до угрозы жизни.

Переход социально сформированного индивида, индивидуальности, на

подобный уровень решения проблемы - через изменение статуса в иерархии - есть показатель потери социальности, индивидуальности, личностности.

«Если у человека есть основание для жизни, он вынесет почти любые ее условия», - говорил Ницше. Социальная философия, так же как и психология, традиционно устраняет текучесть и противоречивость характеристик индивида, индивидуальности, личности. Реально же вызревание личности не исключает ее саморазрушение, новое восстановление (на другом уровне) и возможное новое разрушение. Старость - биологический закон, отнюдь не социальный. Депрессия является ярким показателем перехода от социальных закономерностей к биологическим, показателем разрушения хрупкого социального ядра: индивидуально-личностной целостности. Разрушение же целостности личности есть результат не биологических процессов, а социальных процессов, более сложных, но и более управляемых самим человеком. Попытки завоевать общественное признание чисто биологическими мерами (выступающими в социальной оболочке) - через деньги, еду, почет, уважение - являются обходными путями для достижения целостности в труде.

Как любые обходные пути, они гораздо длиннее, но исторически некоторое время для многих, лишенных целостного труда, индивидов оставались единственными. Взаимодействие личности и общества, создающего благоприятную и неблагоприятную среду для развития задатков личности Л.С. Выготский и представители его школы впервые начали исследовать экспериментально. Выявляется широкий спектр - от полного подавления коллективом возможностей личности до широкого развития их по отношению к определенным социальным слоям (свободные граждане Афин времени Перикла и т.п,). В. Франкл также исследует эту проблему, уже методами экзистенциальной философии.

Толпа не воспринимает личность, не может обеспечить ее свободной самореализации, так как толпа делит вещи на непосредственно потребляемое, что она усваивает, и ценности, которые она не замечает. Личность, попадая в толпу, теряет ценностную часть себя, превращаясь в элемент толпы. В толпе каждый человек частичен, поэтому не может оставаться носителем личностной ценности, или интеллектуальной собственности (условием сохранения последней является целостность). «...Толпа потопляет в себе достоинства и

истинную ценность людей, извлекая из них чисто утилитарную пользу!» (Франкл, 1990. С. 198). Механизм уничтожения ценности человека в толпе достаточно прост: делая акцент на утилитарной выгоде, пользе, толпа дезинтегрирует, разделяет человека и его ценность. Последняя сохраняется, но только в виде стоимости рабочей силы, переставая быть элементом личности. Происходит деградация интеллектуальной собственности (в результате ее дезинтеграции из личностной структуры) по нисходящим ступеням:

интеллектуальная собственность, стоимость рабочей силы, ответственность, воля, совесть.

Если нет признания на опосредованном уровне (человеку не компенсируется стоимость его рабочей силы), то идет падение ответственности, воли и совести.

Носителем интеллектуальной собственности выступает целостный человек, личность. Гегель называет эту ступень самореализации абсолютной идеи свободной волей. Его уровни становления этой вершины развития человека как «causa sui» выглядели бы следующим образом (См. Гегель Г.В.Ф. Философия права// Сочинения: В 7 т. М., 1934. Т .7.380 с.):

свободная воля (полная самореализация), практическая нравственность (воля) для себя (реализация понятия),

практическая нравственность (воля) в себе = понятие (знания). Экзистенциалист Виктор Франкл систематизировал бы ступени развития

личности человека совершенно по-другому. Он никогда не ставил перед собой задачу систематизации понятий в силу особенностей экзистенциального подхода как популяризаторского, рассчитанного на широкую читательскую аудиторию. Однако воспользуемся логикой его рассуждений для прояснения понятия интеллектуальной собственности как раз для широкой читательской аудитории:

смысл творческой деятельности (труд), смысл переживания (любовь), смысл отношения,

совесть, выступает органом смысла.

Это разные уровни сложности смысла, и если не всегда человек может трудиться творчески или научиться любить, то в трансформации своей

природы (по парадигме Маркса) или в реализации ценностей отношения в случае безысходной ситуации - смерти близких, своей неизлечимой болезни - человек оказывается всегда «на коне» (парадигма Франкпа).

В такой постановке проблемы смысла и его уровней сложности позволим

себе не согласиться с известным философом. Самым высоким по сложности

уровнем материи является человек, его природа. Повышение ее сложности, осмысленное преобразование доступно только человеку, ставшему личностью.

Человек с большой буквы может найти смысл даже в смерти.

Путем становления такого человека является труд. Любовь также

представляет собой в высочайшем смысле труд:

воссоздание другого человека

в его целостности (В. Соловьев говорит

об этом типе труда как об

«обожении»). Ценности отношения могут реализоваться только при наличии первых двух уровней сложности.

Чересчур нестрогие и бессистемные определения понятий затрудняют улавливание сути концепции. Так, человек определяется Франклом как

потенциальная возможность быть абсолютно непохожим на

других (1990.

С. 200), как личность. Свобода

трактуется как свобода выбора,

судьба - как

набор прошлых событий, «то,

что по сути своей отрицает человеческую

свободу... лежит за пределами как власти человека, так и его ответственности»

(Там же. С. 206); не приводится позитивной критики такого определения

жизни, как «процесс окисления и сгорания», только подчеркивается, что это

определение не подходит к человеку. Не анализируя такое понятие, как коллектив, Франкл сводит его к массе, толпе: «Человека нельзя ввести составляющим элементом ни в какую систему высшего порядка - ведь при этом он неизбежно теряет особое качество, которое отличает собственно

человеческое бытие, - чувство достоинства» (С. 200). «В нравственном плане идея коллективизма приводит к понятию "коллективной вины"» (Там же.

С. 202).

Социальную детерминированность Франкл свел к «ситуации, т.е. целостности его внешнего (выделено нами.-Я.О.) окружения» (Там же. С. 208).

Не случайно из сведения социума к внешнему и менее сложному,

чем сам

человек, построению,

вытекает критика коллективизма как чисто

внешней

детерминированности и реальной безответственности.

Реально же

человек

выступает организующим центром своего коллектива,

причем каждый член

коллектива является,

с одной стороны, незаменимым,

с другой -

центром.

Чтобы воспользоваться богатейшим содержанием экзистенциального анализа

Франкла,

попытаемся систематизировать его категории, выстраивая в систему

цепочки

употребляемых им

понятий,

обогащая

его подход другими

философскими концепциями.

 

 

 

 

Чувство

достоинства

гораздо

продуктивнее заменить

культурой

достоинства в

противовес

культуре

полезности.

Культура

достоинства

представляет собой устойчивую систему поведения, деятельности, ядром

которой является ставший человек, устранить и разрушить его не так просто, как чувство.

Ответственность предполагает индивидуальную реакцию на ситуацию.

Эта мысль Франкла противоречит идее коллективизма, понимаемой им как воплощение безответственности. Однако для человека характерно нечто куда

более значимое, чем неповторимость и «абсолютное» своеобразие, которое в конечном счете даже недостижимо, благодаря принципу всеобщей связи.

Отличают зрелую личность в реакции на любую ситуацию целесообразность и

попытка встать в центр любого события в качестве его

организатора.

Тогда «полное сознание ответственности и

смысла» (Франкл, 1990,

С. 217), «более осмысленная и полная ответственности жизнь» (Там же.

С. 216) - это результат практической тренировки воли, умения принимать

решения. Сила воли исследуется Франклом достаточно традиционно, на уровне психического феномена (в отличие от Гегеля, онтологизирующего свободную волю): «Изначальное слабоволие - это выдумка, не существует такой

реальности. И хотя невротик склонен приписывать независимый статус силе воли, она сама по себе не остается чем-то застывшим или раз и навсегда данным.

Напротив, сила воли определяется ясностью и глубиной понимания собственных целей, искренностью принимаемых решений и в немалой степени навыками принятия решений...» (Франкл, 1990. С. 214).

В приведенном рассуждении объективным компонентом является навык,

тренированность в принятии решений.

Воля - психический компонент, которому присуща целостность, слабой ли является воля или тренированной, сильной. Подобной же целостностью

обладают ум, мудрость и другие сферы духа. Может быть, дух целостен, так как открыт в мир, достраивая его до человека в связи с целями последнего.

Есть у человека воля или нет - можно проверить и ему самому, и сторонним

наблюдателям по знаменитому материалистическому критерию Гете: «Как нам

познать себя? Размышляя - никогда, но действуя. Старайтесь исполнять свой долг, и вскоре вы узнаете, что же есть вы. А что же тогда является вашим долгом? Требования каждого дня» (Цит.по: Франкл, 1990. С. 185).

Итак, чтобы появилась воля как практическая нравственность, человек

должен действовать. Чем деятельность человека отличается от деятельности животных? Преобразование в направлениях, открытых миру, а не потребностям человека, позволяет ему погрузиться в глубину сущностных процессов, законов, целей. Итак, преобразования по законам целостности

приводят к становлению и развитию человечности (в том числе воли).

Для приобретения индивидуальной ответственности человек должен не просто суметь отличиться от других единиц человеческого рода, а освоить все

уровни преобразования окружающего мира, носителем которых является

культура. Без ее освоения «отличия» человеческих реакций будут внешними или упрощающими ситуацию (хаотическими, нецелостными). На основе же

освоения системы культуры человек может подняться к новому уровню

единства многообразия.

Ответственность в своей зародышевой форме как реактивность присуща и животному миру! Ответственность в человеческом варианте как необходимость «брать на себя решение судьбы окружающей природы, других людей, себя самого» вырастает из практики человеческой деятельности, труда.

Интеллектуальная собственность не возникает спонтанно: сегодня нет -

завтра уже есть. У каждого человека, которого мы называем интеллектуальным собственником, ответственность от редкой, спонтанной, присущей детям, через тренировку воли в игре и научении, воспитание совести повышается вплоть до полной ответственности за каждый миг.

В случае потогонной

системы

капиталистических предприятий или

иных отчужденных форм труда человеку приходится

напрягать волю, чтобы

выполнять требуемые

от

него операции (вспомним классический рассказ

А. Чехова «Спать хочется»).

 

 

 

Ответственность можно развить,

подчиняясь

требованиям внешних

человеку, чуждых ему,

сил.

Однако тогда ответы на ситуации будут крайне

однообразными; дифференциация же решений, так же как и в биологическом

мире, служит основой развития. Недостаточное разнообразие ведет в «тупик».

Однообразие возможных реакций при достаточно развитом чувстве ответственности может служить критерием отчуждения интеллектуальной

собственности.

«Современной философии экзистенциализма принадлежит заслуга в

утверждении того,

что существование

человека по своей сути является

конкретным и субъективным» (Франки, 1990.

С. 184).

Макс Шелер

развивает идею

о

ситуативных ценностях. Так,

невротический больной стремится выполнить какую-либо одну жизненную задачу в ущерб всем остальным, не умея реализовать ситуативные ценности.

Нам, воспитанным на советском ментальном идеологическом материале,

еще предстоит - каждому - решить серьезную мировоззренческую проблему:

как выбрать между долговременными и ситуативными ценностями?

ЧЕМУ

ОТДАТЬ ПРЕДПОЧТЕНИЕ?

 

 

 

 

 

Теоретическая попытка решения проблемы должна начаться с

определения

ценности. Может быть, эгоизм -

это

не следствие оценки

собственной

жизни как ценности,

а факт принятия чужих оценок (родителей,

воспитателей).

 

 

 

 

 

Не случайно эгоистами вырастают балованные

дети,

чью

ценность

находящиеся

рядом взрослые

завышают,

не

умея

подняться от

эмоциональной оценки ценности к истинной любви-заботе. Стадия восприятия чужих оценок в качестве эталона является необходимым этапом становления каждой индивидуальности. Нелюбимые дети, как правило, имеют заниженную самооценку, что может не соответствовать их ценности как творческой силы.

Апатия и ощущение собственной пустоты у безработных есть естественное следствие потери собственной ценности как творческой силы,

результат потери интеллектуальной собственности. «Не видя уникальности и

неповторимости смысла своего существования, каждый человек чувствовал бы

себя скованным, оцепенелым в трудных ситуациях» (Франкл, 1990. С. 232).

Потеряв собственную ценность, человек вынужден ориентироваться на

чужие идеи, идеалы, цели, отсюда и его скованность, отсутствие чувства

уверенности: он не более, чем игрушка в чужих руках.

Франкл считает, что невротизированная личность, в отличие от здоровой,

переносит ответственность за случившееся на социальные обстоятельства,

вместо того,

чтобы самой

формировать

свою

судьбу.

Концепция

интеллектуальной собственности

предполагает

становление

человека как

социального

центра, поэтому

два фактора

должны

совпадать: анализ

социальной ситуации и действия личности по ее целесообразному изменению.

Вопросы для анализа

Разрешим вопрос: несовпадение целей-мотивов ведет к деструктивной ориентации или же разрушающая ориентация становится причиной несовпадения целей и мотивов разрушенной личности?

Каждый ли является личностью?

Что правильнее: внешняя среда есть причина несчастий или несчастный человек, проецируя свои недостатки на окружающее, видит среду агрессивной и деструктивной?

Что такое «антиличность»?

Может ли антиличность стать личностью и наоборот?

Проанализируйте, какие трудности возникали у вас в процессе разрешения возрастных 1физисов. Что можно предпринять сучетом проведенного анализа?

Что такое стыд? Какую роль он играет в жизни человека?

Что быстрее способно объединить человечество в единое целое? Что такое ноосфера?

Что такое частная форма собственности? Что такое индивидуализированная форма собственности?

Какой комплекс факторов является причиной возникновения сильной личности?

Что такое нецелесообразная деятельность?

Человек - часть общества или обществочасть человека? Что такое толпа в отличие от группы людей?

Что означает выражение «освоить культурные достижения»?

Согласны ли вы с приведенной критикой позиции В. Франклао смысле жизни? Проанализируйте по образцу параграфа концепцию, изложенную в любой монографии из предложенного списка дополнительной литературы,

отвечая на предложенные вопросы о разрушении и сохранении личности.

Заключение

Рассуждая о противоречиях социализации личности мы попытались

наметить грани проблемы:

-между явным социальным преступлением (нравственным или правовым) и его причиной кроются массовые переходные стадии, проявляющиеся распространенностью депрессивных состояний;

-социальная база массовых депрессий достаточно четко фиксируема и управляема в силу своей сложности и дифференцированности;

-необходимо «вспахивание почвы», подходящей для выращивания духовных лидеров, вернее, для лидеризации каждого.

Предложенный вариант различения культуры и цивилизации - через наличие антиценностей в цивилизованном мире - дает нам новый ракурс сравнения складывающихся этических систем. Этическая система, в силу своих функций как моральной формы общественного сознания, играет связующую, защитную, культурную, по сути, роль. Однако кризисы саморазрушения политики, экономики и других мощных горизонтальных пластов приводят к своеобразному приспособлению личности к этим обвальным, пагубным условиям. Катастрофы не замечаются личностью, антиценности становятся допустимыми элементами в структуре (системе отношении) каждого человека (при понижении самооценки), разрушение социума закрепляется через типологию личностей в обществе и находит отражение в этической системе (то есть в массовом сознании). На уровне обыденного сознания парадоксальное неприятие компромиссов вызывает оправданное признание насилия, тогда становятся возможными и репрессии, и массовые убийства.

Склонность к конфронтации можно объяснить правовым нигилизмом, а соединение плохих и хороших черт (ролевое смешение) есть проявление так называемых рыночного, рецессивного, эксплуататорского типов нравственности (Фромм), которые по своей сути являются моралью частичного (нецелостного) человека, то есть незрелой моралью.

Есть ли логическая неизбежность разрушения культуры при возникновении массового преобладания антиценностей в этике типа