Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

философия - ответы

.docx
Скачиваний:
11
Добавлен:
08.01.2023
Размер:
87.13 Кб
Скачать
  1. Понятие и формы мировоззрения. Особенности философского мировоззрения.

Мировоззрение – целостный взгляд на мир и место человека в нем. В истории человечества выделяются три основных формы мировоззрения. 1. Мифологическое мировоззрение – форма общественного сознания мировоззрения древнего общества, которая совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие действительности. 2. Религиозное мировоззрение – форма мировоззрения, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил, влияющих на жизнь человека и окружающий мир. 3. Философское мировоззрение отличается от других тем, что оно основано на знании, оно рефлексивно (имеет способность обращаться к самому себе), логично, опирается на четкие понятия и категории. Таким образом, философское мировоззрение представляет собой высший вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью и теоретической оформленностью. В философском мировоззрении выделяются 4 компонента: 1) познавательный; 2) ценностно-нормативный; 3) эмоционально-волевой; 4) практический. Философское мировоззрение имеет определенную структуру. 1-й уровень (элементарный) – совокупность мировоззренческих понятий, идей, взглядов, которые функционируют на уровне обыденного сознания. 2-й уровень (концептуальный) включает в себя различные мировоззрения, проблемы, концепции, направленные на деятельность человека или познание. 3-й уровень (методологический) – включает в себя основные понятия и принципы, выработанные на основе представлений и знаний с учетом ценностного отражения мира и человека.

  1. Предмет философии, круг ее основных проблем, структура и функции.

Предметом философии является мир как целостная система. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями мира, а на то чтобы понять их внутреннюю связь и единство. Общую структуру предмета философии составляют четыре основных раздела, это онтология, гносеология, человек и общество. Функции философии это основные направления ее применения, через которые реализуются цели, задачи и назначение. Принято выделять следующие функции: Мировоззренческая, методологическая, мыслительно-теоретическая, гносеологическая, критическая, аксиологическая, социальная, воспитательно-гумманитарная и прогностическая.

  1. Основные принципы и основные религиозно-философские учения Древней Индии.

Основополагающие принципы древнеиндийской философии: космизм, экологизм (уважение к природе), альтруизм (противоположность эгоизма). Главный интерес – духовный мир человека. Основные школы и направления – ортодоксальные (веданта, йога, ньяя, вайшешика, санхья, миманса) и неортодоксальные (джайнизм, буддизм).

Религиозно-философские учения Древней Индии получили в основном этическую направленность. Наибольшую известность приобрел буддизм, ставший впоследствии мировой религией. Основная идея буддизма: освобождение от страданий (понима­емое ранним буддизмом как психологическая реальность) путем нирваны—состояния «угашенности», невозмутимости, исключающего какие-либо желания, жажду жизни. Оппозицию буддизму составила школа Чарвака. Философы этой школы считали, что единственной реальностью является материя. Все, что есть в мире, состоит из 4 эл-ов (вода, земля, воздух, огонь). Целью чел-ой жизни является наслаждение, а не отказ от желаний. Йога - к избавлению от страданий ведет медитация.

  1. Основные принципы и основные религиозно-философские учения Древнего Китая.

Характерные черты философии Древнего Китая: натурализм, обращенность в прошлое, социально-нравственный характер (главный интерес – мораль, нормы поведения), опора на авторитет (учителя, родителей). Основные учения: даосизм, конфуцианство, моизм.

Даосизм - учение о «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. Обыкновенно различаются даосизм как определённый стиль философской критики и даосизм как совокупность духовных практик.

Конфуцианство — этико-философское учение, разработанное Конфуцием и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Моизм — древнекитайская философская школа V—III веков до н. э., которая разрабатывала программу усовершенствования общества через знание; единственная школа древнекитайской философии, именуемая в традиционной культуре по имени основателя.

  1. Исторические типы философии. Периодизация, возникновение и особенности античной философии.

Исторические типы философии:

- античная ф-я (6 в. до н.э.-5 в. н.э.).

- средневековая ф-я (5 - 15 в.).

- ф-я Возрождения (15 - 17 в.).

- ф-я Нового времени (17 -18 в.).

- немецкая клаасич. ф-я(18 - 19 в.).

- Марксистская ф-я (19 -20 в.).

- русская ф-я (19 - 20 в.).

- современная западноевропейская ф-я (19 - 20 в.). Античная философия охватывает более чем тысячелетний период с 6 в. до н. э. по 6 в н. э. Возникла она на территории современной Греции, а также в греческих полисах Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма. В целом античная философия имеет следующие особенности:

- материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);

- древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;

- стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом);

- человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;

- были заложены два направления в философии - идеалистическое («линия Платона») и материалистическое («линия Демокрита»), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистический — материалистическое, в римский — идеалистическое.

  1. Милетская философская школа. Пифагор.

Самой древней философской школой является Милетская (VII–V вв. до н. э.). Ее родоначальники: Фалес - он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде; Анаксимен - первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей; Анаксимандр - первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным. Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, ксущности всех вещей и явлений мироздания.

Школа Пифагора. Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число», - вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины. В числах пифагорейцы видели: - свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего; - объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

  1. Гераклит Эфесский. Элейская школа.

Создателем диалектики в рамках европейской науки справедливо считается Гераклит из Эфеса (ок. 540 - ок. 480 гг. до н.э.). - крупный древнегреческий философ-материалист; первоначалом всего сущего считал огонь; вывел закон единства и борьбы противоположностей - ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита); выступал за материальность человеческой и мировой души; был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности; движущей силой всех процессов считал борьбу: "война есть отец всему и мать всему".

Элейская школа – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии. Элеаты: изучали проблемы познания; жёстко разделяли чувственное познание и высшее духовное идеалистическое; были сторонниками монизма - выводили всю множественность явлений из единого первоначала.

  1. Атомистическое учение Левкиппа – Демокрита.

«Атом» – по-гречески то, что не делится. Основатель атомизма – Левкипп (сер. V в. до н. э.) – считал, что все состоит из мельчайших неделимых частиц и пустоты. Все происходит в силу закона причинности и достаточного основания. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает в силу необходимости и на каком-то основании. Продолжателем атомизма является Демокрит (втор. пол. V в. до н. э.) – философ и ученый, рассматривавший множество вопросов философии, логики, психологии, этики, политики, педагогики, теории искусств, языкознания, математики, физики, космологии. В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения: весь материальный мир состоит из атомов; атом — мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего; атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни); атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, "с крючками" и т. д.); между атомами существует пространство, заполненное пустотой; атомы находятся в вечном движении; существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира; атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания.

  1. Философия софистов и Сократа.

Софисты - философская школа в Древней Греции, существовавшая в V - первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний. Среди софистов выделяются группы так называемых: старших софистов - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий; младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности. Для софистов характерно: критическое отношение к окружающей действительности; стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; неприятие основ старой, традиционной цивилизации; отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469-399 г. до н. э.). Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

  1. Философия Платона.

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы - Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон - первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы". Большинство произведений Платона написано в форме диалогов. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие: материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; реально существуют лишь чистые идеи (эйдосы); чистые идеи истинны, вечны и постоянны. Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: "единого"; "ума"; и "души".

  1. Философия Аристотеля.

Аристотель (384-322, гг. до н. э.) - древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

Философию Аристотель делил на 3 вида:

-теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");

-практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

-поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи". Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др. По Аристотелю, бытие - это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. По Аристотелю, материя - это потенция, ограниченная формой (например, медный шар - это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.). Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души: растительная душа; животная душа; разумная душа. Регулирующим механизмом общества является государство.

  1. Эпикуреизм, скептицизм, стоицизм и кинизм: поиски счастья.

Школа кинизма. Основатель кинизма – ученик Сократа Антисфен, а яркий представитель данного учения – Диоген Синопский. Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли продолжить его дело. В основе данной философии лежали спокойствие, самообладание и неприхотливость Сократа. Но вследствие нехватки интеллектуализма все сводилось к полной апатии, к безразличию, к особо тяжким требованиям аскезы. Латиняне называли киников циниками, в наше же время цинизмом считается весьма и весьма бедная, жалкая и вырожденная форма философствования. Школа эпикуризма. Основатель данной школы – Эпикур. По своему содержанию эпикуризм намного богаче кинизма. В этой школе эллинистической философии очень чётко разграничивают составные части философии: а) Физика. Все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий.б) Логика. Мир чувств признается главным содержанием познания. Чувства – подлинная реальность.в) Этика. И Бог, и люди состоят из атомов. Человек признается свободным существом, которому для гармонии и счастья необходимо следующее: - апония (отсутствие телесного страдания); - атараксия (невозмутимость души); - дружба как альтернатива политическим отношениям. Школа стоицизма. Основателем является Зенон Китийский. а) Физика. Признается всепроникновение и всеохватность космоса, единство Бога и природы. б) Логика. Центр познания находится в представлении, познание происходит с помощью чувств. в) Этика. Смысл мира познается в представлении, человек считается подверженным космосу. Процесс познания приводит к атараксии, к душевному спокойствию, к невозмутимости. Счастье достижимо только в случае следования космическим и божественным законам. Школа скептицизма. Основатели скептицизма – Пиррон Элидский и Секст Эмпирин. Термин «скептицизм» происходит от греческого слова скепсис – рассмотрение, сомнение, воздержание. Скептики считают своей целью опровержение всех других философских направлений. а) Физика. Мир признается весьма относительным и непостоянным. б) Логика. Непостоянность мира приводит к отсутствию истины, к противоречию разума, к лживости чувств. Скептики утверждают, что познание носит вероятный характер. в) Этика. Также вследствие изменчивости мира не признается наличие ни добра, ни зла. Считается, что человек должен лишь сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание.

  1. Основные идеи патристики (Аврелий Августин).

Патристика - христианское богословие, 2–8 вв. Аврелий Августин (354–430 гг.) – представитель патристики. Родился в Северной Африке, получил классическое образование в Карфагене, преподавал риторику. Семья Аврелия была языческой(отец) и христианской(мать) одновременно. До 33 лет шел по стопам отца, в 33 года принял христианство. Был великолепным логиком, что позволило ему стать выдающимся философом. Сущность его философии в трех работах: «Исповедь» («Конфесионас»), «О святой троице», «О граде божьем». Основные идеи Аврелия: В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола. Олицетворение царства божьего – христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым. Философия Аврелия теоцентрична, Бог – высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог–абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло–отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла.

  1. Номинализм и реализм в средневековой философии.

Одна из особенностей средневековой философии проявилась в споре между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-ок. 877) и, главным образом, Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность, или форма, и «после вещей», то есть в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения. Такое решение вопроса носит название «умеренного реализма», в отличие от «крайнего реализма», согласно которому, общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Номиналисты считали, что общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050-ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее – только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. Как и следовало ожидать, Церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 году.

  1. Фома Аквинский о гармонии веры и разума.

Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви. Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога. Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: 1)движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; 2)причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; 3)случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; 4)степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; - 5)цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам: откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия; вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; вера и разум дают истинное знание.

  1. Теория двойственной истины. Дунс Скот и У. Оккам.

В западной философии последователями теории двойственной истины были шотландский философ Иоанн Дунс Скот и английские мыслители Уильям Оккам и Роджер Бэкон. Так, например, Дунс Скот полагал, что Бог сотворил мир не в силу некой разумной необходимости (как считал Фома Аквинский), а в силу своей абсолютной свободы. То есть он мог создать мир, но также мог и не делать этого, он мог создать совсем не такую действительность, в которой мы сейчас живем, а совершенно другую. Иными словами, все божественные действия есть полный, ничем не ограниченный и не регламентируемый произвол, совершаются абсолютно свободно, никакой логической или рациональной необходимостью не обладают, и потому совершенно непостижимы, неподвластны ни разуму, ни пониманию. Дунс Скот, говоря о невозможности разумного осознания божественного, тем самым отделяет веру от разума, а религию – от философии и поэтому выступает хотя и в рамках схоластики, но уже – против нее. Другой сторонник теории двойственной истины – англичанин Уильям Оккам говорил, что в силу принципиальной разницы самих предметов и методов философии и религии следует жестко разграничить сферы их компетенции и рассматривать области божественного (сверхъестественного) и природного (естественного) как совершенно автономные и изолированные друг от друга. Разум ничего не может понять в делах веры, догматы невозможно осмыслить, но в то же время познание действительности или окружающего мира вполне может быть независимым от религии, может ориентироваться исключительно на разум, знание и философию. Физическую реальность можно понять из нее самой, утверждал Оккам, то есть экспериментальным, научным путем, а также с помощью жизненной практики постичь происходящее и объяснить совершающееся вокруг нас естественными причинами, действующими в природе вещей. Совершенно не следует при объяснении окружающего мира прибегать к представлениям о тайных причинах, скрытых качествах, неведомых силах и невидимых основаниях, будто бы лежащих в сущности мироздания и управляющих им. Надо отбросить или отсечь, как бритвой, все фантастическое и сверхъестественное при объяснении действительности и понять ее безо всяких вымыслов о потустороннем и мистическом. И это возможно сделать, ибо природное есть естественное, подвластное разуму и потому вполне познаваемое (этот принцип получил название “бритвы Оккама”- буквально: «Не стоит умножать «сущности» без необходимости»). А решающая роль в деле такого познания должна принадлежать философии – науке о мире в целом, о природе, нас окружающей во всех ее проявлениях.

  1. Средневековая араб.философ. мысль.

Арабская средневековая философия в своем развитии прошла два основных этапа: 7- 9 вв - период зарождения арабской философии; 9- 15 вв. - период усвоения арабской философией древнегреческой философии, превращение арабской философии в арабо-греческую. Основными направлениями арабской философии периода зарождения были: школа мутакаллимов; школа мутазилитов и суфизм. Мутакаллимы были сторонниками радикального ислама. Мутазилиты ("обособившиеся") также являлись исламскими философами, однако ряд положений их учения носил относительно материалистический характер. В частности, мутазилиты: отвергали многие догмы ислама о происхождении мира, человека, предопределенности судьбы и пытались объяснить проблемы с позиций рационализма и материализма; отвергали антропоморфные представления о Боге; отождествляли Бога и Вселенную; верили в силу и разум человека; считали, что человек способен познать окружающий мир с помощью разума. Представители суфизма считали высшим благом для человека добровольное отрешение от окружающего мира, аскетизм, уход в себя, созерцание, мистику. В IX в. начался новый этап арабской философии, для которого были характерны: усиление влияния материалистических идей, заимствование идей европейской философии, особенно древнегреческой, превращение собственно арабской философии в арабо-европейскую (арабо-греческую). Наибольший вклад в становление новой (европеизированной) арабской философии внесли Аль-Кинди, Ибн-Сина, АльФараби, Ибн-Рушд Аль-Кинди (800 - 879) сделал первый шаг по европеизации арабской философии. Ему принадлежит заслуга открытия древнегреческой философии для арабов, в частности Аристотеля. Под влиянием идей Аристотеля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие категорий, логика, учение о познании. Аль-Фарби (870 - 950) систематизировал и пытался адаптировать философию Аристотеля к арабским условиям. Первым выдвинул идею об "эманации" и невсемогуществе Бога. Его идеи послужили фундаментом философии Ибн-Сины (Авиценны). Ибн-Сина (Авиценна) (980 - 1037) вывел арабскую философию на новый уровень прогресса. Главные труды по философии: "Книга исцеления" ("Книга спасения"), "Книга знания". Из арабских философов в средневековой Европе наибольшей известностью и популярностью пользовался Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126- 1198). Аверроэс жил и работал в Испании, находившейся под властью арабов, и был представителем западноарабско-европейской философии. Им была создана философия аверроизма, получившая широкое распространение в Европе и противостоящая католицизму и схоластике. Можно выделить ее следующие основные положения: отвергалась идея творения (мир вечен, он несотворим и неуничтожим); допускалось наличие Бога, но за ним не признавалась первичность по отношению к материи (Бог и окружающий материальный мир "совечны"); за Богом признавались весьма ограниченные возможности, которые сводились к главной - придать материи форму; отвергалась идея о том, что Бог приводит все в движение; была выдвинута идея о "двойственной истине" - философские и религиозные истины раздельны; то, что истинно в религии, может быть ложно для философии и наоборот.

  1. Основные направления и характерные черты философии эпохи Возрождения.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в 14 - 17 вв. Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись: гуманистическое (14-15 вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви; неоплатоническое (сер. 15- 16 вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико Делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма; натурфилософское (16-нач. 17 вв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия; реформационное ( 16- 17 вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью; политическое ( 15 )в., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей; утопическо-социалистическое ( 15- 17 вв., представители -Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся: антропоцентризм и гуманизм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики); перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию; принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; торжество индивидуализма; широкое распространение идеи социального равенства.

  1. Английская философия 17 в. Ф. Бэкон. Т. Гоббс. Дж. Локк.

Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Опытно-экспериментальное исследование природы и тематическое осмысление его результатов оказало решающее влияние на философскую мысль. Объектом особого внимания в Новое время становятся гносеология и методология исследования природы. Фрэнсис Бэкон (1561-1626) одним из 1-ых поставил задачу создания научного метода, дающего истинное и полезное знание. По Бэкону, существуют четыре величайших препятствия к постижению истины, которые не позволяют людям достичь подлинной мудрости: пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведущей толпы и прикрытие собственного невежества показной мудростью. Он отвергает традиционные формы знания: схоластику, магию, аристотелевскую логику как ложные и бесполезные, предлагая грандиозный проект «Великого восстановления наук». Материалистическое учение о природе Томаса Гоббса (1588-1679): мир состоит из многообразных, протяженных тел, имеющих фигуру, величину, положение и подчиненных законам механического движения. Ничего бестелесного нет. Мир - единая материальная субстанция. Джон Локк - материалист, в том числе и в теории познания. Он был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, – основной тезис Локка. Считая опыт единственным источником всех идей, Локк различает два его вида: внешний и внутренний. Внешний опыт дает нам представление о первичных качествах принадлежащих самим вещам. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления.

  1. Французская философия 17 в. Р.Декарт.

Рене Декарт – основатель рационализма, (1596–1650) – французский математик и философ. Сводил роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Источником познания и критерием его истинности признавал разум (мышление). Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из наличия в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Декарт отталкивался от «принципа очевидности», при котором всякое знание должно быть проверено, а все суждения, принятые на веру (например, обычаи, примеры как традиционные формы передачи знаний) не принимаются в расчет. По Декарту, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Самое первое достоверное суждение, по Декарту, – мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно. Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который «вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей…» Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию, «вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и… стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам…» По Декарту, мир – механизм, наука о нем – механика, а процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод, в основу которого легли следующие правила: начинать с простого и очевидного; путем дедукции получать более сложные высказывания; действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений). Для этого нужны интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них.

  1. Английская философия 18 в. Дж. Беркли. Д. Юм.

Джордж Беркли, Дэвид Юм. Англия, конец 17 начала 18 в. Идёт процесс становления буржуазного общества в западной Европе. Распространяются идеи просвещения. В центре вопросов философского просвещения стоял вопрос об отношении знания к вере, об отношении нового естественнонаучного мировоззрения к сверхъестественным событиям, о которых говорило священное писание. Джорж Беркли (1684-1753) – субъективный идеилизм. Родился в Ирландии, дворянин. Окончил Дублинский университет. С 1734 по 1752 года был епископом. Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт философии Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой человеческой реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Локку абстракция. Беркли пытается всеми доступными средствами доказать, что ум человека не способен к образованию описываемой Локком абстракции. То же самое и с абстрактной материи. Доказательству этого Бекркли посвятил «Трактат о началах человеческих знаниях», «Три разговора между Гиласом и Филонусом», где он не скрывает, что его главная цель – борьба против материализма и всех его проявлений в науке. Учение это – субъективный идеализм. Признается существование лишь человеческого сознания, в котором Беркли различает идеи и души. Идеи – это воспринимаемые нами субъект качества. Души – воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Идеи пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие. Давид Юм (1711-1776). Сын небогатого Шотландского помещика. Юм – скептик, агностик. Окончил Эдинбургский университет. После поездки во Францию издал «Трактат о человеческой природе», «Опыты нравственные и политические». Учение это – субъективный идеализм. Признается существование лишь человеческого сознания, в котором Беркли различает идеи и души. Идеи – это воспринимаемые нами субъект качества. Души – воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Идеи пассивны; это лишь состояния.

  1. Философия Б. Спинозы.

Бенедикт Спиноза родился в 1632 году в Нидерландах. Был великим философом-пантеистом, проповедующим, что мир есть Бог, и наоборот, то есть он рассматривал момент разумного поведения отдельного субъекта как момент всеобщей взаимосвязи мира. Он считал, что чем человек разумнее, тем у него более развито чувство ответственности за свои поступки, тем он воспитаннее и добрее. Спиноза солидарен с Декартом в том, что главное для философии в Боге — существование. Согласен он и с тем, что бытие, т.е. существование Бога надо доказать. И что с такого доказательства надо начать философию. О том, как подходит к делу онтологического доказательства Бога Декарт, говорилось в посвященном ему разделе. Спиноза в определенной степени опирается на уже сделанное Декартом, уточняя и дополняя его аргументацию. Как и Декарт, Спиноза отправляется от "данности" нам (по Декарту, врожденности) идеи Бога. А если идея Бога дана, то отсюда для доказательства существования Бога следует, согласно Спинозе, ввести такие основные правила: 1. Существует бесконечное число познаваемых вещей; 2. Конечный ум не может понять бесконечного; 3. "Конечный ум сам по себе не может ничего понять, если только не определяется чем-то вне себя...". Чем же он определяется? Разумеется, Богом.

  1. Философия Г. Лейбница.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания. Однако наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии. Учение Лейбница–монадология. Монада (одно, единое) – это наименьшая, далее неделимая, часть мира, обладающая психическими свойствами. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, – духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находятся неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления. Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире. Это – Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя.

  1. Основные идеи и представители философии эпохи Просвещения.

18 в. принято называть эпохой Просвещения. Просвещение началось в Англии, затем во Франции, Германии и России. Родоначальники просветительских идей - Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк. Исходные идеи эпохи Просвещения: культ науки; культ разума; прогресс человечества. Все работы деятелей Просвещения проникнуты идеей апологии разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Эпоху Просвещения характеризуют огромное количество: идейных исканий; научных творческих подвигов; сотрясающих общество политических событий. Просветители боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и богатыми людьми, они заботились о распространении просвещения среди народных масс. Выдающимися философами эпохи Просвещения были: Вольте, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеций, П. Гольбах, Шарль Луи Монтескье, Лессинг, Вольф, Кант, Новиков, Радищев, Белинский, Чернышевский. Философия эпохи Просвещения неоднородна, в ней присутствуют: - материалистическая мировоззренческая ориентация; - идеалистическая мировоззренческая ориентация; - атеистические взгляды; - деистические взгляды. В статьях словарей и энциклопедий, памфлетах и полемических изданиях широко распространены научные и философские идеи, которые представлены в живой, доходчивой, остроумной форме, привлекая людей не только логической доказательностью, но и эмоциональной воодушевленностью. Философия Просвещения 18 в. представлена двумя направлениями: - деистским материализмом Вольтера, Монтескье, Руссо, Вольфа и др.; - теоретическими основами деизма на базе материалистического естествознания Ньютона, Галилея, Декарта, представленными критикой в работах Дидро, Гольбаха, Гельвеция, Ламетри и др. Ярким представителем французского Просвещения является Франсуа Мари Вольтер (1694– 1778), который вошел в историю философии как: - блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений; - защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. На формирование революционной идеологии Европы большое влияние оказал Жан Жак Руссо (1712–1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое стало теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции. Шарль Луи Монтескье (1689–1755): - один из родоначальников географического детерминизма, считавший, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества; - развивал идею функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

  1. Философия Канта.

Иммануил Кант родился в 1724 г. в Кенигсберге. Он был не только философом, но также крупным учёным в области естествознания. Философское развитие Канта делится на два периода. В первый период (до начала 70-х годов) Кант пытался решать философские проблемы — вопросы о бытии, вопросы философии природы, философии религии, этики, логики, исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как теоретическая умозрительная наука, т. е. без обращения к опытным данным. Во второй период (с начала 70-х годов) Кант пытается строго отделить явления от вещей как они существуют сами по себе, от «вещей в себе»; последние, по мнению Канта, не могут быть даны в опыте. Теперь Кант пытается доказать, что вещи сами по себе непознаваемы, что мы познаем лишь «явления» или тот способ, каким эти «вещи в себе» воздействуют на нас. В этот период Кант исследует состав, происхождение и границы различных функций познания. Учение, сложившееся в этот период, было учением агностицизма. Сам Кант называл его «критикой разума». Кант не верит в то, что зло, существующее в общественной жизни, может быть устранено. Он ищет утешения в вере: гармония и нравственный порядок возможны не в реальной эмпирической жизни, а в мире «умопостигаемом». «Умопостигаемый» мир только мыслим, но непостижим. Так как основной задачей философии во второй период своего развития Кант признал критику разума и других способностей познания, то впоследствии философию Канта, в период после 70-х годов, стали называть «критической», а самый этот период — «критическим».

  1. Философия Гегеля.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770- 1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Гегель сформулировал законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество — это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон отрицания отрицания. Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

  1. Философия Л. Фейербаха.

Весьма влиятельный в 19 столетии немецкий философ Людвиг Фейербах (1804 – 1872) был талантливым, остроумным писателем, а по характеру – человеком страстным и пылким. Сам определяя эволюцию своих неоднократно менявшихся философских взглядов, Фейербах отмечал: «Бог был моею первой мыслью, разум – второй, человек – третьей и последней». В юности он собирался стать теологом, затем стал увлекаться гегелевской метафизикой, а от нее перешёл – к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии. Таким образом, Фейербах, по меткой характеристике историка материализма Ланге, последовал через те самые три фазиса философской мысли, которые основатель позитивистской доктрины Огюст Конт усматривал в истории всего человечества (теологический, метафизический и позитивный). Согласно одному из основных положений, подтверждающих материализм Людвига Фейербаха, «истина, действительность и чувства тождественны между собой... Очевидно только чувственное... Только там, где начинается чувственность, исчезает всякое сомнение и всякий спор». Поэтому чувства – главные органы не только нашего восприятия, но и познания вообще. Бывший поначалу главным авторитетом дляФейербаха Гегель доказывал, что одни чувства не могут дать человеку общего знания, что все чувственное текуче и единично, и, следовательно, не содержит в себе никаких абстрактных категорий. Но Фейербах, подобно сенсуалистам 18 столетия, утверждал, что чувственность – единственный источник истинного знания. Он доходил даже до отрицания существования общих понятий и признавал истинным лишь единичное, конкретное.

  1. Диалектический материализм Фридриха Энгельса и исторический материализм Карла Маркса.

Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895) считали человека частью природы и ее продуктом. Специфичность бытия человека, отличие человека от животного в их отношении к материальному миру, к природе проявляются в труде. Человек имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельности. Одно из важнейших открытий, сделанных К. Марксом и Ф. Энгельсом, – материалистическое понимание истории. Идеи и теории не могут служить причинами исторических изменений реальности, они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены только тогда, когда в этой реальности создаются благоприятные возможности. На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали учение об идеологии. Идеология отражает действительные противоречия исторического процесса, но в тех их проявлениях, когда господствует отчуждение, когда действительные отношения переворачиваются с ног на голову. Главный фундаментальный принцип философской системы Маркса и Энгельса – принцип практики. Практика – это процесс труда в единстве социально-исторических условий, его функционирования и носит общественный характер. Цель познавательных усилий – достижение истины. Истина – соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной деятельности. Маркс и Энгельс учили, что любая истина объективна. Абсолютная истина недостигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем.

  1. Философия позитивизма и основные этапы ее развития.

Понятие “позитивизм” обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником этого течения является О. Конт. Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной. На первой, теологической стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью - позитивную. Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет действительность, а лишь описывает явления. Отрицая прежнюю “метафизическую” философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания действительности отдельных частных наук недостаточно. Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”. Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г. 20 в. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки, что предметом философии не может быть и теория познания, поскольку ее решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических” проблем. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не является содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деятельности, особый способ теоретизирования.

  1. Философия жизни.

Иррационалистическое направление, сложившееся на рубеже 19 и 20 вв. Его возникновение было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживших несостоятельность механистической картины мира. В центре этой философии лежит понятие жизни как абсолютного, бесконечного уникального начала мира, которое в отличие от материи и сознания активно, многообразно, вечно движется. Артур Шопенгауэр - немецкий философ-идеалист; снискал себе славу как блестящий эссеист. Считал себя последователем Канта. При интерпретации его философских взглядов основной акцент делал на учении об априорных формах чувственности в ущерб учению о категориальной структуре мышления. Выделял два аспекта понимания субъекта: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и тот, который является субъектом сам по себе. Мир как представление всецело обусловлен субъектом и является сферой видимости. Шопенгауэр - сторонник волюнтаризма. Воля в его учении предстает как космический принцип, лежащий в основе мироздания. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для каждого индивида вечное стремление, беспокойство, конфликты с другими людьми. Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма. Основными положениями зрелой философии Ницше являются: все существующее есть воля к власти, могуществу; сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти - перспективизм. Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлении "истинного мира" миру эмпирическому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка.

  1. Основные черты и представители философии экзистенциализма.

Экзистенциализм, или философия существования, – одно из направлений современной философии, возникшее накануне Первой мировой войны. Его представителями являются К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. – П. Сартр, А. Камю и др. В нем традиционно различают религиозное и атеистическое направления. Экзистенциализм стремится понять бытие как нечто непосредственно данное. Для такого понимания бытия требуется преодолеть интеллектуализм, рационализм и другие философские традиции. Постигнуть бытие можно только интуитивно, вжившись в него. Только тогда оно становится бытием человека. Для преодоления психологизма в таком понимании бытия в экзистенциализме бытие наполняется понятием трансцендентного переживания. Следовательно, это не переживание отдельного существа, а экзистенция (существование). Экзистенция трансцендирует бытие его конечностью, т. е. смертностью. Таким образом, трансцендирование – это выход за пределы существования человека. В рамках разных направлений трансцендирование понимается по-разному. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное – это Бог, для М. Хайдеггера трансцендентность – это реальность, но ее невозможно осмыслить рационально. В центре философии экзистенциализма лежит понятие свободы. Для данного философского направления характерно отрицание рациональной традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Экзистенциализм провозглашает гуманистически-натуралистический принцип в понимании человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его «сущностных» сил. Свобода должна происходить из экзистенции, а поскольку экзистенция ориентирована на трансцендентальность, т. е. на выход за пределы наличной ограниченности бытия, то понимание свободы разными представителями экзистенциализма сводится к разным трактовкам трансцендентальности. Г. Марсель и К. Ясперс утверждают, что свободу можно обрести лишь в Боге. Для Ж. – П. Сартра, у которого трансцендентальность есть ничто, т. е. нигилистическое понятие, свобода есть отрицательность по отношению к бытию. Эту отрицательность он называет эмпирической данностью. Человек свободен в том смысле, что он сам желает, намеревается, проецирует свое бытие и себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. А ее сущность в идеале – в полной независимости от того, что есть. Но в этом случае свобода становится формой проявления крайнего индивидуализма. Свобода в философии экзистенциализма предстает своеобразным бременем, которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем является и выбор. Человек может отказаться от свободы, перестать быть самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от себя как от личности. Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого.

  1. Традиции и особенности русской философии.

Начальный период становления русской философии - 11-17 века. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри. Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры (иконы, храмы). 18 век - время секуляризации философии, освобождение ее от церковного влияния и возникновение материализма в России. В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения. Важнейшая особенность философской мысли в России — это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все русские мыслители в своих философских построениях давали «рецепты» переделки общества, строили некую модель будущего развития страны (связано со спецификой самобытного исторического пути России). Поэтому русская философия — это философия, обращенная к вопросам о смысле истории и месте в ней России, это философия социально активная, связанная не только с познанием и описанием мира, но и с изменением его. Русская философия историософична. Важным моментом здесь стала борьба «западничества» и славянофильства в духовной жизни русского общества. Борьба «западничества», у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры. Ещё одна отличительная черта отечественной философской традиции, тесно связанная с предудыщей, была названа Н. Бердяевым «народопоклонством». Русской интеллигенции всегда было свойственно болезненное ощущение «долга перед народом». П.Лавров образно сравнивал интеллигенцию с цветком, выросшим из грязи: за получение образования и возможность заниматься творческим интеллектуальным трудом представителям интеллигенции простой народ должен был заплатить страшной ценой — своей темнотой, невежеством, забитостью. Значит, делает Лавров вывод, типичный для русского интеллигента, «мы должны народу и обязаны вернуть этот долг».

  1. Философские аспекты дискуссии славянофилов и западников.

19 век – новый, значительный этап развития русской философии. Высшей точкой развития русской общественной мысли в первой четверти 19 века были политические программы, философия и социология декабристов. Развитие философии в последекабристский период прошло под воздействием диалога между славянофилами и западниками. К нему в той или иной степени имели отношение все русские философы XIX века начиная с 1840-х годов. В этот период русская философия теоретически начала осваивать проблему «Россия и Европа», осмысливать «русскую идею». Основные варианты ее решения предложили как западники (П. Чаадаев, Т. Грановский, В. Белинский, А. Герцен и др.), так и славянофилы (И. Киреевский, А. Хомяков, Ю. Самарин и др.). Среди западников наиболее выдающимся и уникальным мыслителем, был декабрист П. Я. Чаадаев (1794–1856). Его первое «Философическое письмо» взбудоражило Россию и обессмертило его имя. При помощи истории он пытался решить основные мучившие его вопросы о причинах отсталости России, существования крепостничества и абсолютизма. Причины эти он связывал с православием, которое шло на поводу у царизма, в то время как католичество было независимо, по его мнению, от власти и государства. Главную задачу России Чаадаев видел в воссоединении ее с другими народами, культурами и с человеческим родом в целом. Оппонентами П. Чаадаева выступали славянофилы. Славянофильство не было однородным: в него входили как идеологи «официальной народности» А. Шишков, М. Погодин и др., так и те, кто составил его славу, – А. Хомяков, И. Киреевский, Ю. Самарин. Несмотря на значительные расхождения по целому ряду вопросов, славянофилы сходились в главном: 1) в утверждении православной религии важнейшим условием исторического развития России; 2) в мысли, что Запад заканчивает свое историческое развитие и, следовательно, теряет роль лидера в общечеловеческом шествии прогресса; 3) в признании мессианской роли России, которая должна прийти на смену Западу и встать во главе человечества.

  1. Философия всеединства В. Соловьева.

Философия всеединства возникла в последней четверти 19 в. Датой ее возникновения можно считать 1874 г. – год защиты и опубликования Владимиром Сергеевичем Соловьевым (1853–1900) магистерской диссертации "Кризис западной философии. Против позитивизма". По грандиозности замысла и широте размаха учение Соловьева не имеет себе равного в русской философии. Он обладал исключительным даром синтеза, пророческим предчувствием наступления новой философской эпохи и сумел создать систему, охватывающую все основные сферы человеческого бытия и познания. В философии В. С. Соловьева идея всеединства, согласно которой все содержится во всем, стала той фундаментальной идеей, на основе которой происходит объединение всех разделов философского учения в систему. Философию всеединства Соловьев разрабатывает как учение о жизни и бытии, включая всю человеческую и всю космическую сферу, как о нерушимой и всеединой целостности.

Вклад В. С. Соловьева не только в русскую, но и в мировую философскую мысль определяется тем, что именно он разработал целостную концепцию всеединства. На основе принципа всеединства он стремился:

• в онтологии – преодолеть дуализм духа и материи, увидеть взаимопроникновение субстанций, их полное тождество;

• гносеологии – воссоздать цельное знание;

• этике – утвердить единую для всех абсолютную мораль;

• религии – обосновать необходимость слияния христианских церквей и образование Вселенской церкви;

• истории – представить единство и целостность человечества на пути воссоединения с Богом. Фундаментальным основанием онтологии всеединства выступает триада категорий: сущее, бытие и сущность. Бытие понимается Соловьевым как способ существования сущего, его проявления в различных формах. Сущее безусловно, вечно; бытие – преходяще, относительно. Первое есть Бог, второе – материальный мир. Между ними устанавливается связь сущности и явления, и Соловьев в своей философии всеединства устраняет ту непроходимую грань, которую полагало христианское богословие между Богом и миром, и утверждает пантеистический взгляд на мир.

  1. Русская философия первой половины 20 в. П. Флоренский. Н. Бердяев. А. Лосев.

Флоренский Павел (1882-1937). Основным законом мира Флоренский считал принцип термодинамики, закон энтропии, согласно которому мир стремится к уменьшению разнообразия, к уравниванию, а, следовательно, к смерти. Однако, энтропии противостоит эктропия, упорядочивающие начала через культуру, которую Флоренский связывает с религией и верой способствует увеличение разнообразия, а значит противостоит затуханию жизни в мире. Важное место в мировоззрении Ф. занимает Софиология - учение о Софии - премудрости Божией. Согласно последнему всякое явление и сама материя мира неотделимы от духовного смысла, они софийны. Отсюда проистекает символизм в философии Флоренского, задачу которой он видит в выявлении базисных символов, из которых слагаются различные области реальности и культура. Центральной темой философии Николая Александровича Бердяева является человек, человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, божественного «ничто». Бог сотворил мир из Ничто, следовательно, Богу предшествует первичный принцип, не предполагающий какой-либо дифференциации, какого-либо бытия. Это и есть Ничто. Бог свободен. И человек свободен. Бог помогает человеку стать добрым, но он не в состоянии контролировать Ничто, принцип свободы. В своей подлинной свободе человек божественен. Бог и человек есть дух. Будучи свободным, человек творит, оправдание человека в его свободе, его творчестве, его откровении. Для Бердяева главное — это оправдание человека, его философия ярко персоналистична, романтична, расцвечена тысячами красок человеческого бытия. Алексей Федорович Лосев — русский философ, родившийся в Новочеркасске в семье преподавателя музыки. Закончил два факультета Московского университета — филологический и философский. Основной сферой интереса Лосева была античная философия. За короткий период (конец 20-х гг.) он подготовил и опубликовал целый ряд работ: «Античный космос и современная наука», «Философия имени», «Диалектика художественной формы», «Критика платонизма у Аристотеля», «Диалектика мифа». Последняя книга вызвала большое возмущение официальных властей, поскольку в ней Лосев очень резко критиковал работу Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». Лосева сослали в лагерь, где он практически ослеп.Затем он был выпущен на свободу. Впоследствии, уже после смерти Сталина, запрет на публикацию его работ был снят, и Лосев опубликовал огромное количество книг и статей, среди которых следует прежде всего отметить восемь томов, посвященных истории античной эстетики.

  1. Философия русского космизма.

В начале 20 века в европейской философии существовали две противоположные точки зрения: космоцентризм (человечество – ничтожная сила, несравнимая по масштабам с космическими силами) и антропоцентризм (возникновение человечества неслучайно, а как бы входит в программу саморазвития космоса; лишь на первых ступенях возможности человечества малы, но в перспективе, по мере роста научного знания и технической мощи, оно станет силой, определяющей направление и характер космических процессов). Русским философам удалось преодолеть эти крайности. Их позицию можно назвать «антропокосмизмом»: возможности человечества влиять на ход космических процессов возрастают. Человек и космос – это, в перспективе, два равноправных «партнера», уважительно относящихся друг к другу. Философы-космисты призывали к осторожности и благоразумию, суть которого – не навредить природе, не уничтожить среду своего обитания; жить в единстве и гармонии с космосом, а не со стремлением непременно «покорить» его. Человечество может попасть в ловушку собственной самонадеянности. Желая выйти из плена «первой природы» (естественной), люди могут оказаться в плену «второй природы» (техногенной, созданной самими людьми). Человек может улететь на другие планеты, писал К. Э. Циолковский; для этого у него достаточно ума. Но он не может улететь «от собственной глупости». Вместо того чтобы быть «частью природы», люди считают себя «господами над природой». Русский философ и естествоиспытатель В. И. Вернадский вводит в научный оборот понятие «ноосферы» (сферы разума) – высшей стадии биосферы (сферы жизни), связанной с деятельностью человечества. Зародившись на Земле, ноосфера имеет тенденцию к постоянному расширению, превращаясь, таким образом, в особый, структурный, элемент космоса. Влияние человеческого общества на ход космических процессов осуществляется и усиливается именно посредством ноосферы. В свою очередь, воздействие космоса на жизнь людей также происходит (и усиливается!) через ноосферу.

  1. Бытие в философии.

Понятие «бытие» объединяет по признаку существования все бесконечное многообразие вещей, явлений, предметов, процессов, их свойств, связей и отношений. Философия объединяет их в различные группы. Бытие вещей. «Первая» природа существует до, вне и совершенно независимо от сознания человека, независимо от его воли и субъективных желаний. «Первая» природа является реальностью объективной и первичной. Человек, не удовлетворенный тем, что ему дает «первая» природа, соединяя свой труд с веществом природы, создает «вторую» природную – комплексную (природно-духовносоциальную) реальность. Она также объективна, воплощает в себе, опредмечивает человеческие идеи, цели. Бытие человека. Бытие отдельного человека – единство тела и духа. Существование человека не надприродное, но и не только природно-телесное. Специфика существования человека в переплетении, взаимодействии трех разных бытийственных измерений заключается в том, что: 1) отдельный человек реально существует как данная мыслящая и чувствующая вещь (тело); 2) человек существует как индивидуальная особь, принадлежащая к виду Homo Sapiens и взятая на данном витке его эволюции; 3) человек существует как социально-историческое существо. Бытие духовное. Различают два вида. Индивидуализированное духовное бытие включает в себя сознание и бессознательное. Результаты деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека могут отделяться от него самого, и тогда возникает объективированное (внеиндивидуальное) духовное бытие. Оно материализируется в словах, звуках, знаках естественного и искусственного языков (книги, чертежи, формулы, проекты, ноты и звучание музыкальных

  1. Формирование и развитие научно-философского понятия материи.

Материя - фундаментальная исходная категория философии, от того или иного ее понимания зависит решение практически всех других проблем. От лат materia – вещество. Это веществ значение удерживалось до 20в., когда произошла революция в физике. Первой ступенью в осознании материальности мира был стих материализм. Но уже Демокрит заметил, что с помощью одного кач определения вещества невозможно объяснить происхождения другого, так как он не содержит принципа своего превращения. Дальнейшее развитие мысли привело к атомистике. Атомы тоже истолковывались как вещество, как кирпичи всего существующего. Так зародилась дискретная картина мира. Казалось еще чуть-чуть и физ. картина мира получит полную завершенность. Однако был открыт электрон, ядерный распад и превращение атомов. Атом оказался вовсе не мельчайшей частицей вещества. Открытие электромагнитных полей и ядерных сил тоже внесли свою лепту. Первоначально поле понималось как окружающей какой-нибудь предмет пространство, для каждой точки которой можно определить величину и направление силы взаимодействия между данным объектом и другим. (поле - атрибут в-ва) Но затем было доказано, что поле не только атрибут объекта, но и самостоятельная реальность, т.е. новый вид материи, основным свойством которого является непрерывность. Все это привело к философскому кризису. Этот кризис связан с утратой представления о материи как о веществе. Единственное свойство материи - “быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания.

  1. Философские парадигмы развития.

В науке и фил-и парадигма означает определённый набор концепций или шаблонов мышления, включая теории, методы исследования, постулаты и стандарты, в соответствии с которыми осуществляются последующие построения, обобщения и эксперименты в области. Первоначально слово использовалось в лингвистике и риторике. С конца же 1960-х годов этот термин стал преимущественно использоваться в философии науки и социологии науки для обозначения ведущей системы идей, взглядов и понятий, исходной концептуальной схемы, модели постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определённого времени в научном сообществе. Одно из первых и наиболее известных упоминаний понятия встречается в диалогах Платона, где он использовал его в значении первообраза самопорождения космоса. В науке и философии парадигма означает определённый набор концепций или шаблонов мышления, включая теории, методы исследования, постулаты и стандарты, в соответствии с которыми осуществляются последующие построения, обобщения и эксперименты в области. Это понятие, в современном смысле слова, введено американским физиком и историком науки Томасом Куном, который выделял различные этапы в развитии научной дисциплины: допарадигмальный (предшествующий установлению парадигмы); господства парадигмы («нормальная наука»); кризис нормальной науки; научной революции, заключающейся в смене парадигмы, переходе от одной к другой. Согласно Куну, парадигма — это то, что объединяет членов научного сообщества и, наоборот, научное сообщество состоит из людей, признающих определенную парадигму. Как правило, парадигма фиксируется в учебниках, трудах ученых и на многие годы определяет круг проблем и методов их решения в той или иной области науки, научной школе. К парадигме можно отнести, например, взгляды Аристотеля, ньютоновскую механику и тому подобные вещи.

  1. Пространство и время.

Философия пространства и времени - раздел философии, изучающий вопросы онтологии, эпистемологии и сущности пространства и времени. Основные из них:

-существуют ли пространство и время независимо от сознания;

-существуют ли они независимо друг от друга;

-в чём причина субъективно наблюдаемой однонаправленности времени.

Пространство и время – важнейшие атрибуты бытия. В мире нет материальных систем, не обладающих пространственно временными свойствами. Пространство характеризует протяженность, структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах. Время – форма бытия материи, выражающая длительность ее существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии материальных систем. В истории философии существуют различные концепции пространства и времени. Их можно разбить на два больших класса: субстанциальные и реляционные. Субстанциальная концепция рассматривает пространство и время как особые сущности, которые существуют сами по себе, независимо от материальных объектов. Они служат вместилищами, в которых находятся объекты и разворачиваются процессы. При этом пространство и время могут существовать независимо от объектов и процессов. Реляционная концепция (Лейбниц) заключается в том, что пространство и время – это особые отношения между объектами и процессами и вне них не существуют. Достижения современной науки свидетельствуют о предпочтении реляционного подхода к пониманию пространства и времени. Например, теория относительности, в которой раскрывается неразрывная связь пространства и времени как единой формы существования материи (пространство – время), единство пространственно-временной и причинно-следственной структуры мира, относительность пространственно-временных характеристик объектов. Свойства пространства: протяженность, трехмерность, симметрия и асимметрия, внешняя форма и размер, местоположение, распределение вещества и поля, граница, отделяющая их от других систем. Свойства времени: длительность, неразрывная связь с движением систем, а также с пространством. К всеобщим свойствам пространства и времени относятся: объективность, зависимость от движущихся систем, прерывность и непрерывность, бесконечность (времени) и безграничность (пространства).

  1. Проблема разума: традиции решения.

Современность делает актуальными ряд фундаментальных проблем, связанных с судьбой цивилизации на нашей планете. К ним относится и проблема разума, т. е. разумного отношения к социальной и природной действительности и к деятельности людей. Проблема разума включает в себя комплекс таких проблем как проблема индивидуального и общественного сознания, знания и веры, истины и заблуждения, рассудка и разума, интуитивного и дискурсивного, формально - логического и творческого в мышлении, свободы и необходимости, соотношения мышления, чувств и воли, нравственного и эстетического, морали и истины, личности и общества, человека и природы, разума и культуры, мира и цивилизации, прогрессивного и регрессивного, т. е. в итоге - разумного и неразумного и т. д. Научно, всесторонне подойти к решению перечисленных проблем помогает рассмотрение их в учениях о разуме в истории философии. Проследить основные этапы развития, закономерности смены учений о разуме, соотношения указанных проблем между собой, включая борьбу составляющих их идей, зарождение и развитие основных тенденций в трактовке разума, его функций и характеристик в истории философской мысли разных регионов, эпох - таково основное содержание этой комплексной проблемы разума в истории философии. Проблема разума важна сегодня, когда усилилась роль человека в решении глобальных задач современности. Обоснование разума как самой мудрой формы знания позволило преодолеть мифологический антропоморфизм, сформулировать понятия, характеризующиеся статусом всеобщности и объективности, признать, что разумное постижение мира - это выявление его сущности. В многочисленных историко - философских исследованиях выявлено, что проблема разума в конкретные периоды развития познания рассматривались под различными углами зрения, как то: соотношение веры и знания, обоснования человеческой свободы, фактор социального прогресса и т. д. Значительное место исследований посвящено соотношению проблемы разума и обоснования научного знания в различные исторические периоды.

  1. Проблема сознания в философии. Теория отражения.

Если на многие вопросы современная философия может дать абсолютно достоверный или близкий к истине ответ (например, вопросы природы, общества, человека), то проблема сознания (механизма возникновения, внутренней сущности, влияния на материю) до сих пор остается большой загадкой. Философия исследует данную проблему, идут дискуссии, выдвигаются гипотезы, но окончательный ответ на вопрос, что такое сознание и какова его природа, еще не дан. В настоящее время философия с достоверностью может утверждать лишь то, что: -сознание существует; -оно имеет особую, идеальную природу - данное положение признают и материалисты, однако при этом считают, что идеальное сознание тем не менее производно от материи. В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания: -физикализм; -солипсизм; -объективный идеализм; -умеренный материализм. Физикализм - крайне материалистический подход к проблеме сознания, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук. Между физикализмом и солипсизмом (крайними направлениями) находятся: -объективный идеализм - признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть "мирового сознания"; -умеренный материализм - считает сознание особым проявлением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя (хотя и признает за ним качество идеальности) - точка зрения, наиболее распространенная в российской философии. Ключевыми понятиями теории отражения являются: -отражение; раздражимость; чувствительность; психическое отражение; сознательная форма отражения. Материи вообще присуще свойство отражения. Отражение по своей природе - это способность материальных объектов оставлять в себе следы других материальных объектов при взаимодействии с ними. Сознание - высшая форма биологического отражения. Присуще человеку и, частично, высшим животным. Сознание - наиболее полное отражение окружающего мира и его осмысление, способность к абстрагированию, рефлексии (получению новых мыслей благодаря мысли - то есть обращенности сознания на само себя - мышлению), способность к предметно-практической деятельности.

  1. Сознание и бессознательное.

Сознание – состояние, при котором человек отдает себе полный отчет в собственных мыслях и намерениях. Сознание заключается в эмоциональной оценке действительности, в обеспечении целеполагающей деятельности – в предварительном мысленном построении разумно мотивированных действий и предусмотрений их личных и социальных последствий, в способности личности отдавать себе отчет как в том, что происходит в окружающем мире, материальном и духовном. Сознание – идеальная (психическая) форма деятельности, ориентированная на отражение и преобразовании действительности. Сознание не исчерпывает всего богатства психической жизни человека. Наряду с сознанием в психике человека существует еще сфера бессознательного. Бессознательное – это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере, в данный момент контролю со стороны сознания. Бессознательными являются сновидения, гипнотические состояния, состояния невменяемости и т.п. Все то, что в данный момент не находится в фокусе сознания, но может быть включено в сознание посредством памяти, не следует относить к бессознательному. Так называемые автоматизмы могут зарождаться с помощью сознания, но потом погружаться в сферу бессознательного. Первоначально действуя под контролем сознания, в результате длительной тренировки и многократного повторения приобретают бессознательный характер, выходят из-под контроля: навыки игры на музыкальных инструментах, спортивные навыки, рутинные трудовые операции и т.п. Структуры бессознательного различаются помимо прочего, по степени своей близости к сознанию. Выделяется даже особый уровень бессознательного, называемый подсознанием. В него включаются психические явления, связанные с переходом с уровня сознания на уровень автоматизма. Бессознательное может направлять поведение людей и в этом отношении определенным образом воздействовать на сознание. Например, в некоторых зарубежных кинотеатрах во время сеанса художественного фильма показывали специальные кадры, рекламирующие какой-либо товар. Эти кадры появлялись на экране на время, которое не воспринимает человеческий глаз (менее 0,05 с) и не мешали просмотру фильма. Зритель не видел этих кадров, но они воспринимались подсознательно и затем воздействовали на поведение этих людей после сеанса.

  1. Структура и функции и свойства сознания.

Сознание как внутренний мир человека имеет свою структуру. Структура сознания в значительной мере весьма условна. Дело в том, что элементы сознания тесно взаимосвязаны. Однако при всей условности в сознании можно выделить следующие элементы: -знание - это главный компонент, ядро сознания, средство его существования; -вторым важным элементом структуры сознания являются эмоции; -третьим структурным элементом сознания является воля - осознанное, целенаправленное регулирование человеком своей деятельности; -мышление - процесс познавательной деятельности индивида, который характеризуется обобщенным и опосредованным отражением действительности; -к структуре сознания относятся также внимание и память. Внимание - форма психической деятельности человека, которая проявляется в направленности и сосредоточенности на определенных объектах. Память - психический процесс, который заключается в закреплении, сохранении и воспроизведении в мозге индивида его прошлого опыта. Структурные элементы сознания находятся во взаимосвязи и взаимодействии и обеспечивают сознанию ряд жизненно важных для человека функций. Основные функции сознания: -познавательная; -аккумулятивная; -оценочная; -целенаправленная; -творческая; -коммуникативная.

  1. Философская концепция познания.

Познание – философская категория, описывающая процесс построения идеальных планов деятельности и общения, создания знаково-символических систем, опосредующих взаимодействие человека с миром и др. людьми в ходе синтеза различных контекстов опыта.

Всякая философская концепция познания выражает собой содержание данного философского учения и в силу этого отличается от др. концепций. Существует аналитическое, феноменологическое, герменевтическое, психоаналитическое, трансценденталистское, марксистское, эволюционное, социально-антропологическое и другие понимания познания, производные от соответствующих теорий познаний. Помимо философских, имеют место и специально-научные концепции познания – психологическая, нейрофизиологическая, лингвистическая, социологическая, логическая, информационная, синергетическая, часто выступающие в единстве с некоторыми философскими учениями. За пределами науки и философии не заканчивается рефлексия о познании. Повседневное словоупотребление стихийно формирует обыденное понимание познания; в религии и теологии идет речь о способах и формах познания Бога; магия и оккультные науки стремятся разработать методы познания таинственных субстанций, астральных влияний, демонических сил. В истории философии и науки существует устойчивая тенденция включения элементов вненаучных представлений о познании в философско-научные концепции.

В кон. 20 в. теоретико-познавательная проблематика в ряде философских учений отходит на второй план, утрачивается уверенность в специфике философской теории познания и тем самым интерес к проблеме философского обоснования познания. Однако претензии ряда наук на исчерпывающее понимание познания сталкиваются с теми же проблемами, над которыми давно работают философы (реализм–инструментализм, фундаментализм–феноменализм, субстанциализм–функционализм, догматизм–релятивизм и т.п.).

В целом большинство различий в истолковании и обосновании познания можно свести к двум основным позициям – фундаментализму и функционализму, каждая из которых схватывает одну из существенных сторон познавательного процесса. Водораздел между ними образуется разным пониманием человеческого опыта: в первом случае как деятельности, руководимой рефлексией и ищущей своего рационального объяснения в ходе бесконечного регресса оснований, или, во втором случае, как деятельности, стихийно порождающей рефлексию по мере необходимости и подчиняющей ее своим потребностям и задачам. Наиболее полный образ познания предполагает поиск и нахождение баланса между рядом противоречиво дополняющих друг друга позиций.

  1. Формы чувственного и рационального познания.

Познание имеет два уровня - чувственное и рациональное. Чувственное познание - познание, которое осуществляется органами чувств человека. Основные механизмы чувственного познания: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус.

Формы чувственного познания: ощущение; восприятие; представление; интуиция. Рациональное познание - познание, осуществляемое разумом. Рациональное познание, присущее только человеку, является более сложным способом отражения действительности, который осуществляется посредством мышления. Основные механизмы рационального познания: сравнение, уподобление, обобщение, отвлечение. Формы рационального познания:

Понятие - мысль, утверждающая общие и существенные свойства объекта. Понятия, выраженные в речи отдельным словом, связываются между собой и образуют суждение.

Суждение - мысль, утверждающая или отрицающая что-либо об объекте.

Умозаключение (вывод) - мысленная связь нескольких суждений и выведение из них нового суждения. Разновидности умозаключений: Индуктивное умозаключение - от частного к общему. Дедуктивное умозаключение - от общего к частному. Получаемое по аналогии. Особенности чувственного и рационального познания: 1) Чувственное познание: непосредственность, выражающаяся в прямом воспроизведении объекта; наглядность и предметность возникающих в результате познания образов; воспроизведение внешних сторон и свойств объектов; 2) Рациональное познание: опора на результаты чувственного познания; абстрактность и обобщённость возникающих в результате познания образов; воспроизведение объектов на основе внутренних закономерных связей и отношений.

  1. Проблема истины в философии. Основные концепции истины.

Истина - это цель, к которой направлено познания. Исторически первой и самой распространенной трактовкой является восходящее к Аристотелю классическое понимание истины как соответствие наших знаний о действительности самой действительности. Впоследствии эта концепция получила название «корреспондентской теории истины». Корреспондентская теория истины долгое время доминировала в научном познании и является наиболее приемлемой с точки зрения обыденного опыта. Однако, она опирается на ряд предпосылок, которые сами по себе достаточно проблематичны. Понимание истины как соответствия между знанием и действительностью предполагает: во-первых, что адекватное отображение предмета в сознании возможно в принципе, что подвергают сомнению различные виды агностицизма, во-вторых, что это соответствие может быть установлено, то есть сознание способно выходить за собственные пределы и сравнивать действительность с собственным ее образом, в-третьих, что существует некий безошибочный критерий, позволяющий фиксировать соответствие и несоответствие между знанием и реальным положением дел. Проблемный характер этих предпосылок фиксировался в уже рамках классической и со всей очевидностью проявился в неклассической философии, сформулировавшей ряд альтернативных подходов к пониманию истины – когерентную, прагматическую и конвенциональную концепции истины. Когерентная концепция истины делает акцент на таких свойствах знания как самосогласованность и логическая непротиворечивость. Решить вопрос об истинности (или ложности) определенного высказывания значит установить его согласованность (или несогласованность) с некой системой высказываний, то есть в отличие от классической концепции утверждение сравнивается не с реальностью, а с другими утверждениями. Когерентность знания может устанавливаться не только в рамках одной теории, но и между теориями в пределах определенной отрасли науки, между наукой в целом и мировоззренческими установками культуры. Прагматическая концепция истины в наиболее четком виде представлена у представителя прагматизма У. Джемса, с точки зрения которого мера истинности знания определяется его практической полезностью, эффективностью для достижения тех целей, которые ставит и достижения которых добивается человек.

  1. Объективность, относительность, абсолютность, конкретность истины. Заблуждение, ошибка, ложь. Критерии истины.

Истина есть процесс, а не некий одноразовый акт пости­жения объекта сразу в полном объеме.

Истина едина, но в ней выделяются объективный, абсо­лютный и относительный аспекты, которые можно рассмат­ривать и как относительно самостоятельные истины. Объективная истина - это такое содержание знания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Абсолютная истина - это исчерпывающее достовер­ное знание о природе, человеке и обществе; знание, которое никогда не может быть опровергнуто. Относительная истина - это неполное, неточное зна­ние, соответствующее определенному уровню развития об­щества, который обусловливает способы получения этого знания; это знание, зависящее от определенных условий, места и времени его получения. Разница между абсолютной и относительной истинами - в степени точности и полноты отражения действительности. Истина всегда конкретна, она всегда связана с определенным местом, временем и обстоятельствами.

Не все в нашей жизни поддается оценке с точки зрения ис­тины или заблуждения (лжи). Так, можно говорить о разных оценках исторических событий, альтернативных трактовках произведений искусства и т. п. Истина – это знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Аспекты истины: объективная истина – такое содержание знания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Абсолютная истина исчерпывающее достоверное знание о природе, человеке и обществе;

знания, которые никогда не могут быть опровергнуты. Относительная истина неполное, неточное знание, соответствующее определенному уровню развития общества, который обусловливает способы получения знания; знания, зависящие от определенных условий, места и времени их получения. Истина конкретна – связана с определенным местом, временем, обстоятельствами. Критерии истины – то, что удостоверяет истину и позволяет отличить ее от заблуждения:

1. соответствие законам логики;

2. соответствие ранее открытым законам науки;

3. соответствие фундаментальным законам;

4. простота, экономичность формулы;

5. парадоксальность идеи;

6. практика.

Поэтому в философии выдвигается идея взаимодополняемости: ведущий критерий истины - практи­ка, которая включает материальное производство, накоплен­ный опыт, эксперимент, - дополняется требованиями ло­гической согласованности и во многих случаях практической полезностью тех или иных знаний.

  1. Научное познание. Проблема научной рациональности в философии науки.

Теория научного познания (гносеология) – одна из областей философского знания. Наука – это область деятельности людей, сутью которой является получение знаний о природных и общественных явлениях, а также о самом человеке. Движущими силами научного познания являются: 1) практическая потребность в знаниях. Большинство наук выросли из этих потребностей, хотя некоторые из них, особенно в таких областях, как математика, теоретическая физика, космология, родились не под прямым влиянием практической надобности, а из внутренней логики развития знания, из противоречий в самих этих знаниях; 2) любопытство ученых. Задача ученого – задавать природе вопросы с помощью экспериментов и получать на них ответы. Нелюбопытный ученый – это не ученый; 3) интеллектуальное удовольствие, которое испытывает человек, открывая то, что до него никто не знал (в учебном процессе интеллектуальное удовольствие тоже присутствует как открытие студентом новых знаний «для себя»). Средствами научного познания являются: 1) разум, логическое мышление ученого, его интеллектуальные и эвристические (творческие) способности; 2) органы чувств, в единстве с данными которых осуществляется мыслительная деятельность; 3) приборы (появились с XVII века), которые дают более точную информацию о свойствах вещей. Прибор – это как бы вышедший за свои естественные границы тот или иной орган человеческого тела. Тело человека различает степени температуры, массы, освещенности, силы тока и т. п., но термометры, весы, гальванометры и т. д. делают это гораздо точнее. С изобретением приборов познавательные возможности человека невероятно расширились; стали доступными исследования не только на уровне близкодействия, но и дальнодействия (явления в микромире, астрофизические процессы в космосе). Наука начинается с измерения. Поэтому девиз ученого: «Измерь то, что можно измерить, и найди способ измерить то, что измерению пока не поддается».

  1. Синергетическая трактовка общества.

Общество называют социальным организмом, чтобы подчеркнуть, что его следует рассматривать как сложную целостную систему. Это позволяет изучать его с позиций системного подхода, позволяющего распространить на общество общие и необходимые признаки, которыми обладает всякая система. В этой связи целесообразно обратиться к синергетике – современному научному направлению в исследовании систем. Синергетика возникла в 1960-х гг. как физико-математическая теория диссипативных (открытых) систем, взаимодействующих с окружающей средой и сохраняющих свое существование благодаря постоянному обмену с ней веществом и энергией. При определенных условиях в открытых системах происходит самоорганизация, которая ведет к их эволюции. Широта и фундаментальность синергетических идей и принципов привели к превращению синергетики в междисциплинарное научное направление, которое становится источником важных философско-методологических выводов и обобщений. В рамках этого направления формируется социальная синергетика, которая применяет синергетические понятия и методы к изучению общества. С синергетической точки зрения, общество как социальный организм представляет собою сверхсложную диссипативную эволюционирующую систему, которая имеет характерные для подобных систем общие свойства. Причем эти свойства проявляются в специфическом для общества виде. 1)Взаимодействие со средой 2) Самоорганизация 3) Рост объема используемой информации синергетическая трактовка общества как сверхсложной системы особого типа приводит к необходимости различать три основные сферы или подсистемы общественной жизни – экономическую, политическую и культурную. Но надо иметь в виду, что границы между ними относительны: в социальной реальности экономика, политика и культура нераздельны, они взаимодействуют и взаимопроникают друг в друга.

  1. Теория фракталов. Фрактальность социальных структур.

Фрактал (дроблёный, сломанный, разбитый) – это геометрическая фигура, обладающая свойством самоподобия, то есть составленная из нескольких частей, каждая из которых подобна всей фигуре целиком. Наша Вселенная постоянно повторяется сама в себе, в каждом космическом объекте и в каждом атоме мироздания. Любая форма образуется с помощью самоподобия. Вся реальность соткана из фракталов. Молекула кислорода, постоянно повторяясь, способна создать облако. Все случайное или неправильное не является фракталами, а значит, противоречит гармонии мира. Но все, что мы воспринимаем как случайное или как хаос, на самом деле подчиняется четкой структуре фракталов. Даже ситуации в обыденной повседневной жизни Изучение букв, написание слогов, зазубривание стихотворений, написание романов – это фрактал в повседневной жизни. Вся солнечная система построена на гармонии, поэтому все живое в ней стремится к поддержанию гармонии. Нам нравятся фракталы, так как они гармоничны, и мы интуитивно ими восхищаемся. Все, что кажется нам случайным, никогда не является таковым. Фракталы бесконечны, а значит, и сама Вселенная такова. Каждое фрактальное изображение кажется произведением искусства, но в основе создания всегда чистая математика. Весь наш мир создан с помощью простых формул математики, хотя и напоминает самый невероятный шедевр.

  1. Проблема человека в истории философии.

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии. Первые представления о человеке возникли задолго до появления самой философии. Люди представляли себе происхождение человечества и его место в окружающем мире в философских и религиозных формах.

Большое внимание проблеме человека уделялось в древнекитайской и древнеиндийской философских традициях. Так, например, китайский философ Конфуций предложил следующие этические принципы поведения «идеального человека»: гуманность, человечность, любовь к людям.

В античной философии человек рассматривался как составная часть мироздания, космоса. Жизнь человека получает смысл, если он реализует свое предназначение в космосе - следует своей судьбе. Но и космос получает смысл, поскольку в нем существует человек. «Человек - это мера всех вещей», - утверждали древнегреческие софисты.

Для выдающегося древнегреческого философа Сократа главный интерес представлял собой внутренний мир человека. Ученик Сократа Платон развил учение о человеке как о двойственном существе, имеющем бренное тело и бессмертную душу. Аристотель писал о том, что человек - существо «политическое», т.е. существующее только в полисе, в сообществе людей.

Христианство сформировало понимание сущности человека как свободной личности, находящейся в центре мировой истории. История начиналась с грехопадения и должна согласно христианским взглядам закончиться спасением.

В эпоху Возрождения человек рассматривается как самостоятельный творец истории и окружающего его мира. В Новое время формируется понимание человека как субъекта познания. Здесь становится возможным крайность субъективизма - утверждение о том, что мир не существует вне нашего восприятия и представления о нем.

В философии XX в. распространяется представление о человеке как о существе, чье существование предшествует сущности. Это означает, что нет раз и навсегда определенных представлений о том, каким должен быть человек. Каждый человек в ходе своей жизни делает свой выбор, каким образом он будет человеком.

  1. Природное, социальное, духовное как факторы развития человека.

Природное и социальное в человеке является взаимодополняющими моментами. Природные особенности и одаренность даны человеку от природы, но они формируются, развиваются и превращаются в способности лишь в процессе деятельности и общения, вхождения человека в мир культуры, в общество. Без социальных факторов не может быть человека. Но, акцентируя внимание на этих социальных влияниях, нельзя при этом игнорировать в человеке природное начало, которое, хотя и окрашено в человеке социальным, но полностью не может перейти в социальные формы. Так, например, творчество обусловлено социальными факторами, но оно немыслимо без физиолого-биологической и генетической организации индивидуума. Сказанное выше о качественном отличии человека, позволяет сделать вывод о нем как о субъекте. Это означает, что человек - не просто вещь среди других вещей мира. Человек как субъект - это такое существо, которое своей собственной деятельностью творит самого себя, свой внутренний духовный мир, это единственное существо в мире, которое способно к самоуглублению, самосознанию, саморефлексии. Рождение внутреннего мира в человеке называется его "третьим рождением". Духовный мир человека - это сложный комплекс качеств, в котором можно выделить три сферы: чувства, разум, воля. Чувства человека отражают внешний мир в форме переживания, страстно заинтересованного отношения к нему. И сам человек полноценно живет, когда чувствует, переживает, страдает, стремится к добру, любит и ненавидит. Но быть человеком - это значит также уметь управлять своими чувствами, быть их хозяином, а не их рабом. То есть отличительной особенностью человеческого бытия является подчинение жизнедеятельности человека своей воле. Воля -это умение осуществлять самоконтроль, подчинять свою деятельность разумным целям, направлять ее в соответствии с нравственными ценностями.

  1. Сущность человека и смысл его жизни.

В философии единого и однозначного определения человека и его природы не существует. В широком смысле человека можно описать как существо, обладающее волей разумом, высшими чувствами, способностями к коммуникации и труду Великие философы — такие, как Сократ, Платон, Диоген, Декарт, Спиноза, и многие другие — обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага. Смысл жизни рассматривается через разумность и осознанность жизни. Если человек представляет направленность своего жизненного пути, сознательно выстраивает иерархию ценностей, правильно определяет свои возможности и стремится к их реализации, тем самым он задает смысл своему существованию. Философия выработала три основных ответа на вопрос «в чем смысл жизни человека (?)»: 1) Человечество не имеет никакого назначения, оно – ошибка природы. Человек всегда остается с неразрешимым вопросом о смысле своего бытия, ибо его бытие бессмысленно. Эта философия получила название экзистенциализма. Вывод: жизнь бессмысленна. Задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить свое отношение к нему. Свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает свои действия обстоятельствами. 2) Теологическая точка зрения: назначение человека в мире имеет вне биологический смысл. Следует верить в бессмертную душу, освобожденную от тела и приобщенную к бесконечности. 3) человеческое стремление к бесконечности удовлетворяется отождествлением индивидуального человека с обществом. Конкретный человек умирает, а общество продолжает существовать. Смысл жизни в служении обществу. Смысл жизни человека: 1) Каждый человек должен стремиться к сохранению и воспроизводству жизни. 2) Смысл жизни в самой жизни. 3) Человек должен дополнить биологическое существование социально-значимым.

  1. Социальные ценности и социализация личности.

Каждый человек живет в определенной системе ценностей, предметы и явления которых призваны удовлетворить его потребности. В известном смысле можно сказать, что ценность выражает способ существования личности. Причем разные ценности имеют для нее различное значение и с этим связана иерархия ценностей. Как и сами ценности, их иерархическая структура носит конкретно-исторический и личностный характер. Одни и те же предметы и явления для разных людей могут представлять неодинаковую ценность, так же, как и в различное время у одного и того же человека. Другими словами, существует не только историческая, но и индивидуальная динамика ценностей и их иерархии Ценности личности образуют систему ее ценностных ориентаций, под которыми имеется в виду совокупность важнейших качеств внутренней структуры личности, являющихся для нее особо значимыми. Эти ценностные ориентации и образуют некую основу сознания и поведения личности и непосредственно влияют на ее развитие. При этом, в соответствии с конкретной, индивидуальной иерархией ценностей, наблюдается относительный характер ценностных ориентации. Так, один учится, чтобы больше зарабатывать, а другой работает, чтобы иметь возможность учиться и самосовершенствоваться. Социализация личности включает в себя усвоение социального опыта и социальную активность личности. В этом смысле она совпадает с развитием личности. Идеалы, нормы, средства и цели, выступающие как ценности личности, образуют систему ее ценностных ориентаций, стержень ее сознания и являются импульсом ее действий и поступков. Важнейшим моментом социализации личности является ее самоактуализация. самая высшая и абсолютная ценность - это сам человек, его жизнь Помимо этого к высшим ценностям следует отнести такие «предельные» и наиболее бытийные для людей ценности, как смысл жизни, добро, справедливость, красота, истина, свобода и т.д. Эти ценности являются, по мнению Маслоу, смыслом жизни для большинства людей.

  1. Общество. Специфика социальной реальности и её состав.

Общество - это сформировавшаяся в ходе исторического развития человечества относительно устойчивая интегрированная система социальных структур, функций и связей, в которой реализуются формы объединения людей, сложившиеся в процессе их взаимодействия. Основными формами человеческой деятельности являются материальная, социальная, политическая, духовная. Конкретизируя положение об обществе как целостной системе, целесообразно обратиться к синергетике – одному из новейших научных направлений, связанных с изучением систем. С синергетической точки зрения, общество как социальный организм представляет собою сложную диссипативную эволюционирующую систему, которая имеет следующие свойства: 1) взаимодействие со средой; 2) самоорганизация; 3) рост объёма используемой информации. Социальная реальность - итог взаимодействия между индивидами, включающий в себя общепринятые принципы, законы и социальные представления. Проблема социальной реальности была всецело рассмотрена философами-феноменологами, в частности Альфредом Шюцем, который использовал понятие «социальная реальность» для обозначения этого особого вида реальности. В социальном мире Шюц проводил границу между социальной реальностью, которая может быть пережита непосредственно, и социальной реальностью за пределами непосредственной видимости, которую ещё не испытали, если искали. Вслед за ним этнометодология дополнительно прояснила смутное устройство нашей повседневной умелости и способности взаимодействия с социальной реальностью. Социальная реальность отличается от когнитивной, биологической или индивидуальной и состоит из тенденций, социально принятых в обществе. Некоторые исследователи, например, Джон Сёрль, считают, что социальная реальность может быть установлена посредством речевого акта отдельно от каждого индивидуума и от окружающей среды. Радикальный конструктивизм осторожно определяет социальную реальность как неоднородность среди наблюдателей (включает или нет самого себя текущий наблюдатель).

  1. Проблема соотношения материального и духовного в обществе (общественное бытие и общественное сознание).

Зависимость между материальным и духовным в обществе - это специфическая проблема социальной философии, в решении которой физико-математические и синергетические соображения о свойствах сложных систем мало чем могут помочь. Обсуждение ее имеет давнюю историю. Важную роль в развитии дискуссий вокруг нее сыграл марксистский подход к ее решению, полемики вокруг которого продолжаются до сих пор. В марксистской социальной философии - историческом материализме - для обозначения материального и духовного в обществе используются понятия общественного бытия и общественного сознания. Основополагающая социально-философская идея марксизма состоит в том, что общественное бытие не зависит от общественного сознания, а общественное сознание отражает общественное бытие и определяется им. Общественное бытие. Под общественным бытием в историческом материализме понимается материальная жизнь общества - «социальная материя», как выражаются некоторые авторы. Говоря же конкретнее, основным в общественном бытии считают производство материальных благ и складывающиеся в процессе производства экономические отношения между людьми. Общественное бытие, в сущности, представляет собою экономическую сферу общественной жизни, т. е. материальная жизнь общества - это экономика. Очевидно, что общественное бытие в приведенном его толковании - это не то же самое, что социальная реальность. Оно является лишь ее частью. Социальная реальность не сводится к общественному бытию. Однако общественное бытие (так же как и другие компоненты социальной реальности) не является независимым от сознания. Общественное сознание. Это понятие относится к духовной жизни общества. В ней существуют различные формы общественного сознания: искусство, религия, философия, наука и др. Из принципа зависимости общественного сознания от общественного бытия, очевидно следует, что духовная жизнь общества во всех эти формах определяется состоянием экономики (что послужило причиной того, что исторический материализм стали называть также «экономическим материализмом»).

  1. Современные концепции философии истории.

Философия истории представляет собой особую сферу философского знания, в которой речь по преимуществу идет об основоположениях удивительного феномена - человеческой истории. Важнейшее отличие философии истории от истории состоит в том, что, если историю интересует причины определенных конкретных событий, то философия истории анализирует общие закономерности исторического процесса в целом. Термин "философия истории" довольно позднего происхождения. Его ввел в оборот Вольтер. В современной философии истории условно можно выделить три основных направления: 1) онтологическое; 2) гносеологическое; 3) марксистское.

Сторонники онтологического направления главное внимание обращают на изучение бытия исторического процесса, смысла истории, цивилизаций и культур, социального детерминизма и т.д. Философия истории, по их мнению, должна анализировать ход событий, показывать, как сменяются одни цивилизации другими, что общего между ними и что их отличает друг от друга, почему они погибают и т.д. Поэтому философия истории в качестве объекта берет не ту или иную социальную группу, город, отдельный социальный организм, а весь исторический процесс, представляющий собой сложный комплекс различных элементов.

Гносеологическое направление основное внимание уделяет проблемам познания исторических фактов и событий. Его представители считают, что предмет философии истории - логико-теоретические и методологические проблемы исследования исторического прошлого, его теоретическая реконструкция и установление истинности исторических фактов и событий.

Марксистская философия истории исходит из единства онтологического и гносеологического. Теория познания (гносеология) без объекта познания (онтология) не существует, так как без исследования практической деятельности людей, анализа общественных отношений, выяснения смысла и цели человеческого общества невозможна никакая философия истории.

  1. Проблема смысла и направленности исторического процесса.

Одной из важнейших проблем философии истории является проблема смысла и направленности исторического процесса. Ее сущность состоит в получении ответа на вопрос: изменяется ли человеческое общество, и если «да», то в каком направлении и какова периодизация этих изменений? Эта проблема вызывала интерес еще у мыслителей Древнего мира. Фактически античные философы выделяли три важнейших направления линейной философии истории: прогрессивное, регрессивное и цикличное. Одни античные мыслители, в том числе Протагор и Демокрит, придерживались точки зрения, согласно которой общество развивается в основном по восходящей, от дикости к «золотому веку». Их можно считать родоначальниками прогрессивного направления. Другие мыслители (Гесиод, Сенека), напротив, утверждали, что развитие общества имеет регрессивную направленность - от «золотого» века к «железному», для которого характерны полная деградация общества, падение нравственности и т.д. Третьи философы (среди них Платон, Аристотель, Полибий) считали, что общество движется по восходящей, но по замкнутому кругу, с постоянным возвращением вспять, к исходному этапу. Философы Средневековья, не отвергая идею о том, что история является направленным процессом, считали, что его направленность задана Богом. Одним из первых исследователей, который наиболее полно охватил проблемы направленности, а также соотношения единства и многообразия в историческом процессе, был итальянский философ Джамбаттиста Вико. Он представил светскую концепцию всемирной истории как исторического круговорота, единого для всех народов. По мнению Вико, все народы в своем развитии проходят одинаковые стадии - от первобытного варварства («век богов») через феодализм («век героев») к эпохе демократической республики или конституционной монархии («век цивилизации»). Каждый цикл завершается общим кризисом и распадом данного общества. По завершении цикла развитие возобновляется и проходит те же стадии, но на более высоком уровне. В современной философии истории сосуществуют два основных подхода к объяснению логики и направленности исторического процесса: формационный и цивилизационный. Остановимся на них более подробно. Формационный подход основывается на монистическом, универсалистском понимании истории. Он трактует всемирную историю как единый, линейно-поступательный естественноисторический процесс последовательной смены общественно-экономических формаций. Цивилизационный подход сложился в 19-20 вв. Его главной чертой является утверждение идей о существовании множества культур и цивилизации, их локальности и разнокачественности. Здесь отрицается жесткая однолинейная схема общественного прогресса.

  1. Философский смысл понятия «всемирная история». Проблемы и противоречия глобального развития.

Всемирная история - процесс развития человеческого общества в целом, для которого характерны закономерности, проявляющиеся в истории всех народов. Всемирный исторический процесс начинается с появлением человеческого общества и в зависимости от общих отличительных особенностей условно делится на хронологические периоды.

Само понятие "всемирность" выражает познавательный принцип предельности. Оно позволяет очертить предел осмысления множест­венности фактов в рамках достигнутого на каждый данный момент понимания прошлого и судеб человечества. И. Кант в работе "Идея всеобщей истории во всемирно-граждан­ском плане" так определил философский смысл понятия "всемирная история": «Средство, которым природа пользуется для того, чтобы осуществить развитие всех задатков людей, - это антагонизм их в обществе, по­скольку он в конце концов становится причиной их законосообразного порядка». Всемирная история в точном смысле слова началась сравнительно недавно. Тому есть объективные основания. Интенсивно происходит интернационализация общественной жизни и самого быта людей. Всякий экономический и культурный изоляционизм оказывается ныне авантюрной политикой. Принимая локальные решения, люди все более задумываются о глобальных последствиях или предпосылках таких решений. Благодаря созданию новых транспортных и информацион­ных средств планета становится обозримой. Но самое главное заклю­чается в том, что люди впервые в истории остро переживают планетарную об­щность судьбы. Сегодня человечество переживает глубочайший кризис в своей истории. Эта кризисность не просто субъективное ощущение людей, особенно в современной России. Специалисты выделяют от двух-трех до десятка неотложнейших задач, от решения которых зависит в прямом смысле жизнь всего мирового сообщества. Речь идет о проблемах окружающей среды как единствен­ных условиях данной человеку жизни. А здесь налицо и угроза эколо­гической катастрофы, сырьевой кризис (а его последствия очень тесно связаны с геополитическими интересами стран, с попытками нового передела мира, в том числе и военной угрозой, с глубокими социаль­ными противоречиями, вызванными растущей неравномерностью и поляризацией развития стран мира). Необходимо достичь согласованности интересов, поскольку прими­рить или подчинить все еще разные интересы как народов, так и правительств пока означает новый виток социальной напряженности. Эта проблема усугубляется духовным кризисом, выраженным в отсут­ствии новых и крушении былых идеалов. Эпоха постмодерна - эпоха попытки прорыва в иную реальность; нужно выработать у людей смелость увидеть мир "здесь и теперь", чтобы, проанализировав и оценив ситуацию, сметь надеяться, что "завтра" тоже состоится.