Практическое_занятие_17

Практическое занятие по теме 17 «Философская антропология»

Цель и задачи.

Цель – выявить специфику человеческого. Задачи:

выявить разные уровни/ипостаси человеческого бытия;

рассмотреть понятия индивида, индивидуальности, личности;

проанализировать механизм формирования смысла жизни, соотношения индивидуальных и общественных ценностей.

Методические указания.

Необходимо ознакомиться с материалом из предложенных учебников, выделить базовые понятия и определить их содержание, а также связи и отношения между явлениями, проблемы, возникающие при их философской интерпретации. Ответить на тестовые вопросы.

Задание. Ознакомьтесь с учебным материалом и ответьте на вопросы.

Источник:

Философия. Курс лекций: учеб. пособие / под ред. В.П. Горюнова. – СПб: Изд-во Политехн. ун-та, 2014. С. 364-380 (сокр.).

В марксистско-ленинской философии человек рассматривался как биосоциальная система. Дело в том, что для материализма исходной идеей была субстратная точка зрения. Вот как она выглядела в первоначальной трактовке исторического материализма его основоположниками: «Первая предпосылка всякой человеческой истории – это, конечно, существование живых человеческих индивидов. Поэтому первый конкретный факт, который надлежит констатировать, – телесная организация этих индивидов и обусловленное ею отношение их к остальной природе».

Итак, имеем субстратное единство человека с природой как части с целым. Своим телесно-органическим субстратом индивид включен в природную взаимосвязь и подчинен всем законам природы. При этом не только физическая, но и духовная жизнь человека связана с природой, отмечал в своих ранних работах К. Маркс.

Важно понимать, что «человек природный» – это аналитически выделенная абстракция, имеющая реальные основания, но фиксирующая лишь одно из многих качеств человека. Хотя, надо признать, что многие философы (античные софисты, французские материалисты XVIII в., иррационалисты XIX в.) исходили из того, что человек есть существо по преимуществу природное, а потому именно чувственные склонности рассматривались ими как проявление сущности человека. Так, например, один из ярких представителей французского Просвещения, Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) полагал, что чувство не только первичнее разума по происхождению, но и важнее, чем разум. Он видел в чувстве первичную и самостоятельную форму духовной деятельности, связывающую людей друг с другом и с природой, и был убежден, что чем меньше в человеке социальности, цивилизованности, тем больше в нем истинно человеческого. «Истинный человек» – это человек в его природном состоянии, первобытный дикарь, не испорченный цивилизацией.

Сущность человека социальна. Она фиксируется в категории «личность», выражающей социальное «лицо», качество человека. Каждый человек – частица общества

[1]

и зависит от него как квант определенного социокультурного поля, человеческое сознание социально обусловлено. С другой стороны, каждый индивид индивидуален, целостен и в определенной степени автономен, т.е. имеет право на личную, частную жизнь и ее неприкосновенность. Н. Бердяев отмечал: человек – часть общества, но общество не исчерпывает всего человека.

Социальность (соотнесение себя с группой, принятие ее ценностей) не исчерпывает духовности человека. Последняя имеет корни в эмоционально-ценностном слое сознания, в моральной интуиции, в нравственном чувстве, в глубинах бессознательного, не говоря уже о трансцендентном начале, если речь идет о религии.

Таким образом, к ранее выделенным абстракциям «человек природный» и «человек социальный» необходимо добавить еще одну – «человек духовный». Отныне человек зафиксирован в трех измерениях своего бытия, существующих на разных основаниях. Человек един в трех ликах, полноту его существования выражают три ипостаси.

Теперь необходимо поставить вопрос о взаимосвязи этих ипостасей жизнедеятельности индивида. От аналитики необходимо перейти к синтезу, интеграции.

Чувственно-телесная жизнь человека социально опосредована. Его телесная организация не только продукт природы, но и продукт культуры. Так, например, прямохождением ребенок овладевает только в окружении людей; если его лишить такого окружения, то он будет передвигаться на четвереньках. Мозг как орган мышления, наряду с биологическими особенностям, созданными эволюцией млекопитающих, приобретает новые качества в ходе развития социальной формы движения материи; доразвитие мозга ребенка происходит только в условиях социального общения. Правомерно говорить о социальной опосредованности разного рода физиологических потребностей: еда, тепло, половые отношения. Каждый возрастной период жизненного цикла человека сопряжен с выполнением определенных социальных ролей.

Фактором, интегрирующим биологическую и социальные ипостаси человека, является культура, понимаемая предельно широко: и как культура тела, и как культура разного типа отношений (экономических, политических, трудовых и пр.), и как духовная (нравственная) сторона жизни. Культура охватывает все проявления жизни человека и потому является общим фундаментом всестороннего и гармоничного развития личности.

Интеграция в человеке таких его ипостасей, как природность, социальность, духовность, всегда сугубо индивидуальна. «Индивид» в переводе с латыни означает «неделимый». Индивидуальность не дана индивиду изначально в полной мере, хотя, безусловно, она связана с его природными особенностями, заданными генетически, но требует и самостоятельных усилий для своего формирования. Индивидуализация – это процесс, который позволяет индивиду выделиться, обособиться, самоутвердиться среди других людей.

Процесс становления личности, т.е. формирование вышеуказанной трехипостастной структуры, идет гетерохронно, разновременно. Это означает, что развитие одной из ипостасей может значительно превосходить развитие других. Например, акселерация, т.е. ускоренное физическое взросление подростков, существенно обгоняет их социальное, гражданское взросление.

Главный признак духовной самостоятельности личности – ответственность. Т.е. по большому счету человек формирует себя сам (внутренние детерминанты развития личности), хотя влияние социальной среды, в которой он вращается (внешние детерминанты развития личности) тоже нельзя сбрасывать со счетов.

[2]

Философия как рефлексия мировоззрения имеет аксиологический аспект. Аксиология – это философское учение о ценностях как значимых для человека и общества вещах и идеях. Ценности могут быть материальными и духовными. В любом случае их культурная значимость определяется прежде всего способностью быть средством связи между людьми, посредником, объединяющим их в процессе совместного существования. Таким образом, ценности имеют социокультурное происхождение. Вне человека и общества, т.е. в природе, ценностей нет.

Ценности в норме иерархически упорядочены, т.е. имеют разный «вес», значение: от утилитарных до сакральных, – что позволяет расставлять приоритеты, делать осмысленный и ответственный выбор между различными поведенческими тактиками и стратегиями, целями и средствами их достижения. Высшие ценности, наполняющие жизнь человека духовной осмысленностью, конкретизируются в идеалах. Надо отметить, что идеалы – это не столько образец будущего, сколько выражение должного в сущем/настоящем. Связка «должное-сущее» является основной ценностной структурой, через которую воспринимается мир.

Нарушение системы/иерархии ценностей, присущей обществу, свидетельствует о размывании, размягчении ядра солидарности людей, разрушении их моральнополитического единства. Ценностная анархия ведет к социальной аномии, «потерянности» индивидов.

Одна из проблем философии – проблема смысла (или бессмысленности) человеческого существования.

Когда человек задается вопросом о том, имеет ли его жизнь смысл, т.е. значимость и ценность для себя, других людей, мира в целом, тогда происходит осознанное сопоставление стихийного потока повседневной обыденной жизни с идеальным представлением о ней, принимаемым как ориентир.

Жизненный выбор должен быть личностно осмысленным. Человек должен сам определить значимые для него ценности, свое место и значение в мире.

Проблема объективных и субъективных, всеобщих и индивидуальных оснований смысложизненного поиска не предполагает, что человек всю жизнь думает о смысле жизни. Существуют здравый смысл и житейская логика, помогающие ему ориентироваться в повседневной жизни. Поиск смысла жизни – удел духовно развитой личности.

Можно говорить о существовании ценностно-мотивационного ядра личности, определяющем ее поступки (потребности, интересы, мотивы, ценностные установки), и одновременно – надындивидуальных социальных ценностей (идеалы, нормы, вкусы, мода, суеверия, общественное мнение, ценностные стереотипы). Они тесно переплетены друг с другом, но никоим образом не совпадают.

Две стороны одной проблемы:

1)как образуется социальное движение и структура из взаимодействий отдельных людей, что заставляет людей упорядоченно взаимодействовать друг с другом;

2)каким образом общество как целое регулирует поведение своих членов.

Специфически общественным видом регуляции выступает регуляция нормативная. Нормативные регуляторы – нормы поведения, системы предписаний и ограничений, понуждений и запретов, санкций, призванных согласовывать поведение отдельных людей с общественными потребностями, – создаются посредством особой социально-

[3]

исторической деятельности людей (нормотворчества) и являются способом управления, орудием социального контроля над массово-индивидуальным поведением.

Различные способы нормативной регуляции и управления можно подразделить на институциональные (политические, правовые, административные и другие «организационные нормы» в виде различных уставов и инструкций) и неинституциональные (мораль, обычаи, традиции, создаваемые той или иной общностью не целенаправленно, а стихийно).

Особенностью механизма детерминации поведения в нормативной регуляции является наличие свободы воли, выбора между исполнением нормы и отступлением от нее. Свобода – сугубо человеческое измерение бытия. Она является мерой возможности произвольного выбора. При этом надо различать экзистенциальный (индивидуальный) и социально-исторический аспекты понятия «свобода».

Мера внутреннего овладения человеком свободой является его атрибутивным (неотъемлемым) качеством. Эта мера у каждого своя, она определяется культурным развитием личности. Речь идет не о политических или экономических свободах, а о свободе как внутреннем духовном состоянии, заключающемся в возможности сделать выбор по собственному желанию, а не по принуждению извне. Этот выбор не всегда легок, т.к. человек сложно устроен, у него есть чувственные желания и интеллектуальные потребности, морально-нравственные установки, которые могут находиться в противоречии друг с другом. В конечном итоге, человек, осуществляя выбор, всегда жертвует чем-то. Б. Спиноза писал: «Свобода – это власть интеллекта над аффектами»; представители такого направления, как философии жизни, исходили из иного представления о свободе и связывали ее не с интеллектом, а с жизненным порывом, волей

кдействию.

Вто же время человек всегда погружен в конкретную историческую ситуацию, подчинен внешним объективным обстоятельствам, которые в принципе могут формировать разное понимание того, что является свободой. Общество, с одной стороны, ограничивает свободу человека, а с другой, может предоставлять такой ее объем, который требует времени и серьезного духовного труда, чтобы его освоить.

[4]