8-МО ЦЗИ
.doc«мо-цзы»
В книге «Мо-цзы» изложены взгляды школы моистов, осно-, вателем которой является Мо-цзы (Мо ди, 479—400 гг. до н.э.), видный философ и политический деятель Древнего Китая. Школа моистов прошла через два этапа своего развития — ранний и поздний и просуществовала до конца III в. до н.э. Создана она была как противопоставление конфуцианству. Членами этой школы были в основном выходцы из низшей прослойки мелких производителей. Мо-цзы провозгласил 10 принципов, выражающих его этико-политические взгляды: «всеобщая любовь», «отрицание нападений», «почитание единства», «почитание мудрости», «экономия в расходах», «экономия при захоронении», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба», «желания неба» и «духовидение».
Учение Мо-цзы отражает интересы прослойки мелких собственников, которые стремились подняться наверх. Его называют «путем занятых на работах людей».
Уделял большое внимание Мо-цзы и гносеологии. Он первым в китайской философии выдвинул и пытался решить вопросы, связанные с критерием истины, с отношением познания и источника знания, с понятиями причины и рода.
«Мо-цзы» — основной источник изучения взглядов Мо-цзы, а также его ранних и поздних последователей. Книга эта имела коллективного автора — представителей школы моистов в течение 200 лет, и в окончательном виде сложилась только к III—II вв. до н.э. ,
ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Перевод текста выполнен М.А.Титаренко для кн. «Древнекитайская философия».
О.Б.Пружинима
Из главы «Подражание образцу»
что же можно рассматривать как образец для управления? Отвечаю. Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны. Оно щедро и с [кичится] своими достоинствами, его сияние длительно и не ослабляюще. Именно поэтому совершенномудрые ваны подражали ему, т.е. считали небо образцом. Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с [желаниями] неба. То, что небо желает, делай это, а что небо не желает, запрети делать. Однако что же небо желает и чего оно не желает? Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но небу неприятно, если люди ела ют друг другу зло, обманывают друг друга (2.1.179—180).
Из главы «Семь бед»
...Если год урожайный, то люди становятся гуманными и злыми. Если год неурожайный, то люди становятся негуманными и злыми (2.1.181).
Из второй части главы «Почитание мудрости»
...если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и мудрыми, то будет смута. Благодаря этому знаем, почитание мудрости есть основа управления страной (2.1.181-182).
Из главы «Всеобщая любовь»
...Чтобы навести порядок в стране, нужно знать причину беспорядков. Если знаешь причину беспорядков, то, устранив эту Причину, приведешь страну к процветанию и спокойствию; если же не знаешь причину беспорядков, то невозможно навести порядок в стране (2.1.192).
...Поэтому всеобщая выгода, всеобщая любовь приносят Поднебесной большую пользу; отдельная корыстная выгода, за счет
39
общей выгоды, есть большое зло для Поднебесной. Во всеобщей пользе лежит истина... Необходимо отдельную любовь, корыстную выгоду заменить всеобщей любовью, взаимной выгодой... Дело человеколюбивого человека непременно состоит в служении тому, чтобы приносить пользу Поднебесной и уничтожать в Поднебесной зло... (2.1.193). I
Из главы «Воля неба»
Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Таким образом, если вести народ Поднебесной на свершение справедливых дел — это значит делать то, что любит небо. Если я делаю для неба то, что оно любит, то и небо делает для меня то, что я люблю. Что же я люблю и что ненавижу? Я люблю счастье и благополучие и ненавижу несчастье... (2.1.194).
Если известна воля неба, то нельзя не следовать ей. Следовать воле неба — значит следовать всеобщей любви и взаимной выгоде между людьми (2.1.195).
Из главы «Гэн чжу»
Я считаю, что если в древности было что-то хорошее, то ему i нужно подражать. Нужно и сейчас создавать хорошее. Я хочу, чтобы хорошего становилось все больше... (2.1.198).
Из главы «Ценить справедливость»
Мо-цзы говорил: «Слепой может произнести и знать слова "белый мрамор", "черный уголь", но не может выбрать их по цвету, поэтому слепой не знает, что такое белый мрамор и черный уголь, и не потому, что не знает названия этих вещей, а потому, что он не может указать и отличить эти предметы» (2.1.199).
Из главы «Гун Мэн»
Чжоу-гун Дань считается совершенномудрым в Поднебесной. Гуань-шу считается жестоким человеком в Поднебесной. Оба они носили одинаковую одежду, но один был человеколюбивым, а другой нечеловеколюбивым. Поэтому добродетель не в древней одежде и не в подражании древней речи...
Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, — это все равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку (2.1.199).