10592

Рис.1.2 Объемно-пространственная структура православного храма

Квадрат (куб). Символика квадрата (куба) как образа мира материального известна с давних времен. Изучая окружающий мир, древний человек представлял его как пространство спереди себя, сзади, справа и слева. Отсюда появляются четыре направления пространства. Символика квадрата тесно связана с символикой числа четыре — это четыре времени суток, четыре времени года, четыре стихии,

четыре первоэлемента и т.д. По мнению психологов, квадратная форма вызывает ощущение прочности, стабильности, определенности и подразумевает вещи материальные или просто рациональный интеллект. В мировой культуре встречается много символов в форме квадрата, обозначающих землю и мир материальный. В христианской философии четыре — это четыре духовных первоэлемента, представленных в «Апокалипсисе» Иоанна Богослова, четыре стороны света, на которые распространяется христианское учение, четыре Евангелия и четыре евангелиста, как «четыре столпа Вселенской Церкви и четыре главных ветра единого духа Божия, оживотворяющего Церковь, распространенную по четырем сторонам света». Известно, что еще философ Платон учил, что земля имеет форму куба. Представления Платона унаследовали переводчики Библии на греческий язык и александрийские географы. Известный нам кубический тип храма

(как византийский, так и древнерусский) с четырьмя стенами, ориентированными по сторонам света, четырьмя парусами, четырьмя столпами и купольным покрытием является моделью представлений христиан о вселенной.

11

Круг (сфера). Круг или сфера всегда служили обозначением неба, всего божественного и вечного, символом возвращения от множественности к единству,

символом всеобщего, всеединого, совершенного. Как полагал Юнг, существуют глубокие психологические предпосылки такой концепции совершенства: квадрат,

соответствующий наименьшему из составных чисел и множителей символизирует разобщенное состояние человека, не достигшего внутреннего единства

(совершенства), тогда как круг можно соотнести с этим конечным состоянием единства. Представления о связи между кругом и квадратом достаточно регулярны в мире универсальных и духовных форм. Круговые знаки, символизирующие небо,

солнце, духовность, встречаются во многих мировых культурах: в Египте, Греции,

Мексике, в языческой Руси и т.п.

Вхристианской философии круг и сфера — это также символы совершенства

ибожественности. В православном храме местом присутствия Бога считается купол

(при рассмотрении символичного членения храма по вертикали) и алтарь (по горизонтали). Пространственная структура православного храма подчиняется шести основным направлениям пространства (из них четыре горизонтальных: запад,

восток, север, юг; и два вертикальных: зенит, надир) и имеет точку инверсии во времени и пространстве, т.е. место перехода из одного духовного состояния в другое. Каждое направление имеет свою символическую интерпретацию,

соответствующую представлениям христиан о структуре мирозданья. Главными являются направления надир — зенит, как символ нравственного возвышения человека и запад — восток, символизирующие момент в индивидуальном существовании человека, переход из мира материального, смертного к миру духовному, вечному. Зенит является символом мира духовного, светлого, всего высшего и превосходного, он же символично интерпретируется как некое

«отверстие», через которое осуществляется переход или выход за пределы, т.е. путь из мира явлений в мир истины и вечности. Промежуточная зона — мир земной, мир видимости и двойственности. Надир в данном случае выступает как мир подземный,

все низменное и темное. В объемно-планировочном решении храма вертикаль выражена следующим образом: зениту соответствует купол, промежуточной зоне -

объем храма, надиру — его фундамент. Горизонтальное направление имеет две оси:

12

восток - запад и север - юг. В планировочном решении храма западу соответствует притвор. Средняя часть храма — это промежуточная зона, это путь духовного совершенствования человека, его путь к Богу. Восточная часть храма,

соответствующая алтарю, является символом мира духовного, высшего, вечного.

Алтарь православного храма, как правило, имеет форму круга или восьмиугольника,

который представляет промежуточное состояние между квадратом и кругом.

Треугольник (пирамида). В широком смысле храм имеет значение мистического «Центра», где пересекаются два мира — небесный и земной. В

мировой символике мистический «Центр» суть полая гора, восхождение на которую есть путь духовного совершенствования. Вертикальная ось горы, проходящая от вершины к основанию, связывается с мировой осью; местонахождение такой Горы

—Центр земли. Сходный, глубокий смысл распространен почти во всех традициях:

достаточно упомянуть Гору Меру у индусов, Хара-березайти (железная гора) у

персов, Синай израильтян, Химинбьорг германцев, это только некоторые и это далеко не полный перечень. Более того, горные храмы такие, как Боробудур,

месопотамские зиккураты, ступенчатые пирамиды доколумбовой Америки — все были построены по образу этого символа. Если смотреть сверху, пирамида постепенно расширяется, и в этом отношении она соответствует перевернутому дереву, чьи корни вырастают из неба, а листва направлена вниз; она символизирует множественность, расширение универсума, распад и материализацию. Мистический смысл вершины также проистекает из того, что это точка соединения неба и земли или Центр, через который проходит мировая ось, связывающая воедино три уровня.

Кроме того, она служит также фокальной точкой инверсии — точкой пересечения огромного креста св. Андрея, выражающей связь между различными мирами.

Формологическим выражением символа мировой горы является пирамида.

Ее квадратное основание символизирует землю. Вершина — отправная и конечная точка всех вещей — мистического «Центра». Соединение вершины с основанием образует треугольные грани пирамиды, символизирующие огонь, божественное откровение и тройственный принцип творения. Поэтому пирамида рассматривается в качестве символа, олицетворяющего весь процесс творения в трех его основных направлениях.

13

Православный храм является ярким примером архитектуры духовной, а

символической основой его объемно-пространственного решения выступает пирамида или треугольник — фигура, символизирующая инверсию, путь из мира материи в мир духовности. В подтверждение этому хотелось бы отметить, что первые христианские жертвенники всегда сооружались на возвышенностях. О таком стремлении приблизиться к Богу, выразившемся в устроении жертвенников и даже храмов на высотах, много свидетельств встречается в Библии. Поклонение истинному Богу совершалось на высоких местах. Ной ставит свой первый жертвенник на вершине горы, где остановился его ковчег. Авраам приноси свою жертву — сына Исаака на горе Мориа (одна из двух вершин Сиона). Скинию ставят:

Иисус Навин — на Гаризине, Давид — на Сионе. Храмы Соломона, Зоровавеля,

Ирода — стояли тоже на горе. Наконец, первая христианская Евхаристия совершается в горнице на Сионе. И даже Свою Крестную Жертву Спаситель совершил на холме Голгофском.

С психологической точки зрения, треугольник, будучи расположенным квадратом и кругом, является выражением коммуникации. Говоря объективно, эти три фигуры символизируют связь (представленную треугольником) между землей,

т.е. миром материальным (квадрат), и небом — миром духовным (круг). И именно пирамида выступает основой объемно-пространственного решения культовых сооружений практически всех мировых культур (рис. 1.3). Христианский храм не является исключением в мировой системе символов, так как именно пирамида с символикой своих составляющих — наиболее яркое формологическое выражение идеи Вселенской Церкви Христовой как образа мирозданья.

Рис. 1.3 Пирамида в архитектуре различных конфессий

Православный храм, являясь образом мира, символичен в каждом своем элементе (начиная с пространственного зонирования и внешних форм и заканчивая

14

элементами интерьера и их расположением внутри храма). Посредством символики своих элементов христианский храм несет в себе информацию о структуре и взаимодействии макро- и микрокосма и является материальной, а возможно и энергетической моделью вселенной и имеет определенное влияние на психику,

чувства, сознание и подсознание человека. А инструментом этого воздействия является символ. Как писал Дионисий Ареопагит в своей работе «О небесной иерархии»: «Не без основания существа, не имеющие образа и вида, представляются в образах и очертаниях. Причиною сему, с одной стороны, то свойство нашей природы, что мы не можем непосредственно возноситься к созерцанию духовных предметов, и имеем нужду в свойственных нам и приличных нашему естеству пособиях, которые бы в понятых для нас изображениях представляли неизобразимое и сверхчувственное; с другой стороны, то, что Св. Писанию, исполненному таинств,

весьма прилично скрывать священную и таинственную истину премирных умов под непроницаемыми священными завесами, и через то соделывать ее недоступною людям плотским. Ибо не все посвящены в таинства, и не во всех, как говорит Писание, есть разум».

Вистории были и будут значительные отступления от устоявшихся традиций

ицерковных правил. Но решительное отвержение канонов русских православных храмов в конечном итоге оказывалось временным, и последующие поколения возвращались к традиционным схемам. Церковный канон в результате лишь оттачивался и совершенствовался, проводя основные свои идеи сквозь века.

15

Рис. 1.4 Символика православного храма

По православному канону храм по плану может быть (рис. 1.4):

• в форме «Корабля» (прямоугольник), символизирующего мысль, что мир есть «житейское море», полное бурь, а Церковь – корабль, на котором можно безопасно переплыть бурное море, достигнуть мирной пристани – царствия небесного;

16

•крестообразной формы, символизирующей крест Христов, через который верующие получили спасение;

•в форме круга, символизируя вечность Церкви, так как круг, не имеющий ни начала, ни конца, есть символ вечности;

•в форме «звезды» (восьмиугольника), выражающей мысль, что Церковь подобно Вифлеемской звезде указывает путь верующим ко спасению;

•возможны комбинации вышеназванных форм.

1.3 Устройство и символика основных частей храма

Храм в первые три века по Рождеству Xристову, по Постановлению Апостольскому, сооружаем был так: «Храм да будет наподобие корабля продолговато устроен, на восток обращен, от обеих стран к востоку притворы и сосудохранительницу да имать». Но со времени обращения Константина Великого,

храмы начали строить различным образом: круглые, крестообразные,

восьмиугольные и комбинированных форм. Внутреннее расположение и убранство христианских храмов определялось целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание,

христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался. Цели же эти были троякого рода; во-первых, совершение богослужения, во-вторых, помещение верных, в-третьих, помещение оглашенных и кающихся. Отсюда явились в храме три главные части: алтарь, средняя часть храма (церковь настоящая) и притвор (трапеза). Каждая из них, применительно к своему назначению, имела особое устройство. Зонирование православного храма приведено на рис. 1.5, схематичная модель и символический смысл элементов - на рис. 1.6.

17

Рис. 1.5 Основные зоны храма

1- алтарь; 2 - средняя часть храма; 3 - боковые приделы; 4 - притвор; 5 -паперть; 6 - престол; 7

-жертвенник; 8 - Горнее место; 9 - солея; 10 - амвон; 11 - место клироса

Рис. 1.6 Схематическая модель храма

18

1.3.1 Алтарь

Первая и важнейшая часть христианского храма — алтарь. Алтарь являет образ Рая, духовного мира, нисходящего на землю к людям. Иосиф Флавий говорит: «Третья часть (скинии), неприступная самим священникам, означала небо, Богу посвященное». В него могут входить только одни духовные лица. По обычаю древней церкви эта часть всегда помещалась в полукружии на восточной стороне храма. Ориентация эта имела свое символическое значение. Во всех наиболее распространенных религиях мира языческого то или другое направление храма стояло в связи с мировоззрением народа, а самое мировоззрение в значительной мере определялось географическими условиями местности. Западное направление имел и Иерусалимский храм; следовательно, евреи молились в храме, обратясь лицом к западу; обращаться в молитве к востоку они не имели права, так как в этом случае оказалось бы совпадение с огнепоклонниками и почитателями высот

(язычниками). Христиане же со своей стороны усвоили высшее символическое значение востоку, потому что на востоке был рай; сверх того, страна эта вообще признавалась символом добра в противоположность западу, символу зла; и сам Христос олицетворяем был в образе этой страны (востока): «Восток имя Ему...», «Восток с высоты...». Отсюда объясняется древний обычай при крещении обращаться сначала лицом к западу, а потом — к востоку, в знак отречения от диавола и сочетания со Христом; отсюда также произошел обычай при совершении торжественных процессий и венчаний двигаться по направлению к востоку. Под влиянием таких символических воззрений на восток явился обычай обращаться в молитве к востоку, а вместе с тем и обычай обращать алтарь христианского храма к востоку.

В алтаре сосредоточены все важнейшие предметы для богослужения. Прежде всего здесь находился престол: в подземных церквах престолом служила гробница мученика, по необходимости имевшая форму удлиненного четвероугольника и примыкавшая плотно к алтарной стене; такое устройство имеют доселе престолы у католиков. В древних же надземных церквах престолы стали устрояться почти квадратные, на одной или четырех подставках, деревянные, в виде обыкновенного

19

стола; иногда также приготовлялись они из драгоценных металлов и камней; эта форма престола была удержана на Востоке и перешла от греков к нам. Почти все древние престолы в русских храмах деревянные, в виде обыкновенных столов, и

находятся посреди алтаря, а не у стены.

Алтарь, как святейшая часть всего храма, возвышается на несколько ступеней перед другими частями, чтобы все стекающиеся в храм с благоговением могли видеть его, как трон и судилище Вечного Царя, Судии живых и мертвых. Он,

как в храмах древнехристианских, так и русских, отделялся от средней части храма особою преградою, простирающейся от южной стены до северной, на месте которой теперь находится иконостас. Иконостас в том виде, в каком он является теперь в наших храмах, не был известен в древности: о нем не упоминают ни греческие историки, ни литургисты, не только древнейшие, но и позднейшие, каков, например,

Симеон Солунский, написавший в XIV в. особое сочинение о храме. Нет таких иконостасов и в сохранившихся доселе храмах ни на Востоке, ни на Западе. Не было его и в России. Доказательством этого служит то, что до настоящего времени на столбах, отделяющих среднюю часть храма от алтаря, сохранились в некоторых местах фресковые живописи (Мирожский монастырь, Липна и другие). Очевидно,

что живописи в этом месте могли иметь смысл лишь в том случае, если они были видимы народом, а не закрывались иконостасом. Письменные памятники русской старины также умалчивают о них. Евсевий (кн. 10, гл. 4) говорит: «Константин

Великий оградил алтарь деревянными решетками, дабы в него немногие входили».

Иконостасы образовались постепенно; в XV—XVI вв. они были уже

известны в России. В древнейшие же времена на месте иконостаса находилась лишь низкая алтарная преграда в виде решетки или колоннады с карнизом, одним рядом икон над ним и с дверями и завесою посредине. Что касается икон, помещаемых в иконостасе, то они также существовали в храмах еще задолго до его появления в окончательном виде, только занимали другие места. Дотоле они помещались в алтарной апсиде, парусах сводов, на стенах средней части храма, а в XV—XVI вв.

они были перенесены на иконостас. После потрясения от гонения иконоборцев Церковь, утвердив почитание икон, как древнее, одобренное и всюду благоговейно хранимое, узаконила утверждение в иконостасе многих икон святых, и решетчатую

20