5072

4. Народная культура – эта сфера культуры этноса, которая вырабатывается,

хранится и развивается после выхода из первобытности началополагающим трудовым народом и подвергается воздействию цивилизации в последнюю очередь. Она не тождественна с этнической культурой. Этническая культура – это просто часть культуры этноса, которая воспринимается им самим и соседними народами как специфичная только для данного этноса, т.е.

отличающая его от других. И в ней можно выделить как культуру трудового народа, так и существующей за счет него «элиты». Следует различать также понятия «этническая культура» и «культура этноса». В культуру этноса входят и иноэтничные заимствования, и общерегиональные черты, характерные сразу для нескольких народов, и, наконец, освоенные этносом общечеловеческие элементы культуры, а этническая культура есть не просто то, что просто отличает один народ от другого,1 а именно и только то, что отличает один народ от другого в культурном отношении и остается ядром культуры любого этноса.

5. Без сохранения своей традиционной культуры этнос не сможет выжить в процессе глобализации. Отрыв от началополагающей основы ведет культуру этноса к вымиранию, а тем самым, раньше или позже, и самого этноса как этноса. Чтобы этносы существовали, развивались и становились единой исторической общностью естественно, свободно и адекватно историческим потребностям и способностям всего человечества, они должны существовать,

развиваться и сходиться в такую общность в процессе глобализации именно на основе своих традиционных народных культур. Гармоничное развитие этносов в условиях глобализации возможно только при адекватности последней принципам гуманизма, которые предполагают сохранение основ традиционной народной культуры каждого существующего этноса и самого человечества в целом. Развитие каждого этноса – условие развития всех этносов.

Методологически работа опирается на диалектику, которая, как отмечал в свое время В. И. Ленин2, нашла свое высшее предметное выражение в основном

1Российский этнографический словарь; // www.ethnomuseum.ru/glossary/

2Ленин, В. И. / Пятое полное собрание сочинений, Т. 1 С. 186.

11

труде К. Маркса «Капитал». Автор не видит оснований сомневаться в справедливости оценки В. И. Ленина и солидарен с положением, что

«марксистская методология – это единственная методология, которую можно применить к изучению… всех сложнейших процессов современного социального мира»1.

Исходя из объекта и предмета осмысления, цели и задач работы, автор использовал, прежде всего, методы, выражаемые понятиями «исторический анализ», «социологический анализ» и «культурологический анализ», «формационный подход», «цивилизационный подход», «диалектика исторического и логического».

Теоретическую и практическую значимость работы автор видит в том,

что она в теоретическом отношении даёт возможность глубже и чётче видеть проблемы и перспективы как вхождения нашей страны в глобальный мир, так и сбережения и развития при этом культуры населяющих нашу страну народов, а

в практическом плане может послужить основой для прогнозирования и определения гуманистических тенденций развития культуры как нашей страны в целом, так и населяющих её этносов в условиях вхождения в глобальный мир.

Апробация основных положений работы. Предложенная концепция и её основные положения обсуждались на заседаниях кафедры философии Волжского государственного инженерно-педагогического университета, на методологических семинарах аспирантов и освещались автором в научных докладах и сообщениях, сделанных на следующих конференциях и симпозиумах: 1.Двенадцатая межвузовская конференция по культурологии. «Русские ремёсла и художественные промыслы» - Н. Новгород, 2006;

2. IV Всероссийская межвузовская научная конференция «Мировоззренческая парадигма в философии: бытие и его обновление» - Н. Новгород, 2006;

3.XII Нижегородская сессия молодых учёных. Гуманитарные науки. - 21-25

октября 2007 года;

1 Гобозов, И. А. Марксизм, современность, Россия // http://socphil.philos.msu.ru/info/publ/gobozov_2.html.

12

4.IX Международная нижегородская ярмарка идей, 34 академический симпозиум. «Законы экономической сферы общества» – Н. Новгород, 2006;

5.XI Международная ярмарка идей, 36 академический симпозиум. «Законы художественной сферы общества» – Н. Новгород, 2008;

6.Х Международный симпозиум «Диалог мировоззрений: Коллективная социально-историческая память и вызовы современности». – Н. Новгород, 2009.

Содержание диссертации отражено в 25 публикациях автора, общим объёмом 6,3 п.л.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трёх глав

(включающих в себя по три параграфа), заключения и библиографического списка. Объём диссертации составляет 157 страниц стандартного компьютерного текста. Библиография насчитывает 219 наименований.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность избранной темы,

анализируется состояние её научной разработки, формулируется основная цель и вытекающие из неё задачи, определяются методологические принципы,

характеризуется новизна, формулируются гипотеза и основные положения,

выносимые на защиту, и даётся авторское понимание научно-практического значения работы.

Первая глава «Глобализация: трактовки и сущность» посвящена теоретическим вопросам понимания глобализации и её влияния на культуру современного общества.

В параграфе 1.1 «Феномен глобализации и её трактовки в современной литературе» доказывается, что глобализация, поскольку она является становлением капиталистической наднациональной экономики мира, «оказывается углублением американского (шире – «западного») империализма, в

результате чего вся планета превращается как бы в колонию Америки (большой семерки и стран развитого «Запада»). И этот империализм оказывается не только

13

покорением «отсталых» народов, но и их унификацией под стандарт

«американца».1

Такая глобализация, в отличие от интеграции, не признаёт никаких национальных границ, никакого права народа на суверенность, в том числе и в решении вопроса о своей государственности.

По справедливому, на наш взгляд, мнению В. И. Табакова, если бы не случилась сдача Западу могучей Советской державы и её союзников её же переродившейся элитой в лице партократии, не могло бы быть сегодня и речи о глобализации в том виде, в каком она осуществляется до сих пор и выступает как прямое продолжение империализма и его завершающая фаза2.

В параграфе 1.2 «Глобализация в контексте всемирной истории человечества» показывается, что в развитии человеческой цивилизации чётко вырисовалось на сегодня отставание глобализирующейся культуры от такой же глобализирующейся технологии как всего научно-технично-хозяйственного процесса с его собственной логикой развития. Развитие культуры подчиняется иным закономерностям, связанным не с отмиранием всего традиционного, а с его культивированием. К сожалению, глобализация культуры понимается и воспринимается нынешними технологически ведущими державами не как задача содействия становлению ансамбля культур этносов, обеспечиваемого взаимодействием разных культурных традиций, образцов и ценностей, а как унификация культурных моделей по американскому образцу, что и преподносится как глобализация культуры.

Культура как процесс производства и потребления духовных ценностей и

(разумеется, одновременно) их телесных (=предметных) носителей, представляет собой феномен, который с одной стороны выражает уровень «господства» человека над природой, т.е. показывает, чего человечество достигло в направлении развития науки и техники; и одновременно с другой стороны

1Табаков, В. И. От ультраимпериализма к строительству социализма./ Ленинская теория империализма и современная глобализация (коллективная монография). //Под науч. ред. А. И. Субетто. В 2-х кн.: книга 2. – СПб.:

Астерион, 2003. – 496 (756) с., С. 624

2Табаков, В. И. От ультраимпериализма к строительству социализма./ Ленинская теория империализма и современная глобализация (коллективная монография). //Под науч. ред. А. И. Субетто. В 2-х кн.: книга 2. – СПб.:

Астерион, 2003. – 496 (756) с., С. 619

14

характеризует уровень, степень гуманизации человека, человеческих отношений в обществе. Культура есть развитие и реализация духовных потребностей и

способностей человека, вследствие чего происходит «очеловечивание» самого

создателя культуры - человека. И именно степень гуманизации человеческих отношений в обществе является высшим критерием развитости культуры1.

Поэтому богатство мировой культуры определяется тем, что она представляет собой сокровище общечеловеческих ценностей, единство отдельных,

своеобразных, уникальных и самобытных культур.

Исходя из вышеизложенного понимания сущности культуры, можно утверждать, что и в условиях процесса глобализации подлинное развитие культуры возможно лишь на основе гармоничного взаимоотношения ее основных элементов, компонентов. Гармония же подразумевает признание специфических особенностей всех элементов и исключает переоценку или

недооценку роли и значения того или иного элемента культуры.

Но нынешняя проамериканская глобализация духовной жизни ведёт к

утрате народами своих национальных культур.

В параграфе 1.3 «Сущность происходящей глобализации» доказывается,

что «настоящая глобализация невозможна на базе капитализма, основной целью которого является получение высокой прибыли. Она возможна лишь на базе новых ценностей, на базе уважения всех народов и государств, на базе расцвета национальных культур, на базе создания человеку всех условий для проявления

его сущностных сил»2, наконец, на базе реализации этих сил.

В среде этнологов отсутствует единство в подходе к определению этноса и этничности. В связи с этим выделяются несколько наиболее популярных теорий

и концепций: примордиализм (эволюционно-историческое направление - Ю.

В. Бромлей, социобиологическое направление – П. Берге; Л. Н. Гумилёв);

конструктивизм (В. А. Тишков); инструментализм (М. А. Гулиев, И. Д. Коротец,

И. П. Чернобровкин).

1Подробнее об этом см.: Табаков, В. И. Человечность и её осуществление в истории. Монография / В. И. Табаков. - Н.Новгород: Изд-во ННГУ, 1995. – 180с.

2Гобозов, И.А. Социальная философия: учебник для вузов / И. А. Гобозов. – М.: Академический Проект, 2007. –

с. 295

15

На взгляд автора данной работы, историческое развитие этносов в теоретическом плане наиболее логично раскрывается В. И. Табаковым.

По концепции В. И. Табакова, «в своём историческом развитии человечество, представляющее собой потомство одного вида, разделилось, как и любой другой вид, на множество локальных популяций. Они были образованы различными условиями существования, которые имелись на планете для людей.

Эти популяции дали начало различным племенам, которые, в свою очередь, в

процессе слияния (множеств определённых племён) в определённые исторические общности, дали множество наций, т.е. таких общностей, в которых племенные отличия уже не различимы».

Таким образом, «в Истории чётко выделяются три уровня образования исторических общностей индивидов, названных этносами: племена, народности

(=множество определённых племён, с начала слияния их в ту или иную историческую общность под властью и в пределах определённого государства и до завершения этого процесса) и нации. Процесс слияния наций в этнос более высокого порядка сегодня ещё только начинается и о наличии сколько-нибудь определённой наднациональной общности говорить не приходится»1.

Осмысливая предложенную В. И. Табаковым теорию происхождения этносов, нельзя не прийти к выводу о том, что как бы ни определяли этносы разные авторы, в любом случае речь идёт об исторических общностях индивидов человечества, образующихся на основе их естественной родственной общности.

Без этого любая общность человеческих индивидов - это всё, что угодно, но только не этнос.

Со своей стороны мы хотели бы сказать, что в существовании и развитии этносов фундаментальное значение имеют их традиции. Это доказывали и доказывают антропологи самых разных школ и направлений. Можно сказать, что они, изучая проблему под разными углами зрения, вывели «общий закон» этнологии. Один из основоположников социальной антропологии

1 Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). – Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004. - 328 с., С. 241

16

Б. Малиновский писал: «Уничтожьте традицию и вы лишите социальный организм (имеется в виду этнос – Н. С.) его защитного покрова и обречёте его на медленный, неизбежный процесс умирания»1. Инерция культуры, сохранение и развитие традиции, которое часто кажется нерациональным или даже абсурдным, есть выработанный историческим опытом, обычно неосознанный способ сохранить жизнеспособность этноса. Поэтому сохранение и развитие традиций и недопущение тотальных перестроек традиции разными перестройщиками – залог сохранения и развития народа.

Глобализация, конечно же, исторически обусловленный закономерный процесс. Человечество всё больше и больше превращается в единую историческую общность. Такова логика мировой истории. Но отсюда не следует,

что нынешний вариант прозападной глобализации носит фатальный характер.

Есть возможность придать глобализации иной, справедливый, гуманный характер, чтобы от глобализации могли выигрывать все культуры, все народы планеты, а не только народы «Запада». Но пока дело обстоит иначе. Как пишет известный американский учёный Н. Хомский, «глобализация – это результат насильственного навязывания народам мира могущественными правительствами, особенно правительством США, торговых сделок и прочих соглашений, призванных облегчить корпорациям и богачам господство над национальными экономиками при отсутствии обязательств перед представителями этих наций».2

Во второй главе «Народы в глобализируемом мире» предложено логичное и адекватное реальной истории (с точки зрения автора) понимание соотношения категорий «этнос», «племя», «нация»; проанализированы понятия «этническое самосознание», «этничность», «этническая идентичность» и др., фиксирующие сущностные свойства этноса, и раскрыты особенности воздействия надэтничной культуры глобального мира на этническую культуру народов.

1Токарев, С. А. История зарубежной этнографии. М.: Высшая школа, 1978, С. 246

2Хомский Н. Прибыль на людях. М., 2002., С. 19

17

В параграфе 2.1 «Этносы и индивиды в процессе глобализации» автор данной работы согласен с тем, что нация это «общность, получающаяся в результате растворения некоторого множества племён в одну целостную общность, в которой уже невозможно их различить и в которой они потеряли всякое значение» и что от начала и до конца этого процесса имеем народность, «представляющую собой переходное – от племён к нации – образование»1.

Отсюда понятно, что такие народы, как американский (США), советский

(СССР) или югославский (СФРЮ) сами по себе не являются ни нациями, ни какими-либо наднациональными этносами. «Постнациональными» этносами они являются в той мере, в какой образующие их нации (народности) уже растворены в реальную общность родственников, имеющих одну речь и одно родовое общее

(в смысле – родное для себя) самосознание. Всё остальное – это есть ещё только их гражданственность, т.е. чисто экономическая, политическая и идеологическая общность, которая может обеспечиваться любой (этнической)

государственностью и которую американцы в силу своего менталитета неправомерно называют Нацией2.

Возникновение нации, т.е. исторической общности индивидов, в которой исчезло их племенное различие, связано с появлением буржуазного общества. И

это историческое развитие этносов дошло до уровня наций раньше всего в Западной Европе, т.к. капитализм, как и феодализм и даже сервилизм,

спонтанно зародился только в одной области Земного шара - в Западной Европе.

Именно она и дает нам классические примеры зарождения и развития наций.

Единый в экономическом отношении исторический организм формировался одновременно и как единое централизованное государство. Вместе с образованием такого единого организма возникли и его объективные интересы.

Не покидая почву человечности, принципиальности и честности,

невозможно отказывать какому бы то ни было этносу (независимо от его величины, древности и развитости и независимо от его исторического типа) в его

1Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). – Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004. 328 с., С.243

2Руткевич, М Н. Теория нации: философские вопросы. // Вопросы философии, 1999. - №5. - С. 19-32.

18

историческом праве на суверенитет, в том числе и на государственный суверенитет. Любой народ, т.е. в данном случае этнос, имеет равное для всех народов право на самостоятельное государственное существование. Это положение является просто развитием принципа марксизма, согласно которому,

как писал В. И. Ленин, каждая народность без единого исключения, и в Европе, и

в колониях, получает свободу и возможность решить самой, образует ли она отдельное государство или входит в состав иного государства.1 Но отсюда отнюдь не следует, что для всех этносов в любой конкретной исторической ситуации целесообразно создавать свое государство и самому защищать себя от крупных этносов, образующих намного более сильные государства. Маленькому

(по численности и мощности) этносу бывает целесообразно жить в государстве того большого народа, в котором межэтнические отношения наиболее человечны

инаиболее отвечают интересам развития данного маленького народа.

Впараграфе 2.2 «Проблема утверждения этнической идентичности в глобализируемом мире» раскрывается важность развития исторического сознания этносов, образующих сегодня народ нашей страны.

Этнос, по В. И. Табакову, есть именно общность людей, имеющих, знающих и осознающих свои «корни», своих единых родоначальников, свою кровную и духовную родственность, свою единую судьбу в Истории. Этничность – это то,

что, как и своих родителей, невозможно поменять, невозможно забыть и невозможно «нейтрализовать» в своём сознании. Особенно – в своём подсознании и надсознании2. Соответственно, этническое самосознание – это просто осознание людьми, составляющими этническую общность, своей принадлежности именно к этой, а не к какой-либо другой общности. Если концептуально не управляют обществом его собственные силы, то это делают заинтересованные в его эксплуатации внешние силы. Так было, так будет, пока человечество вновь не соберётся в одну историческую общность своих индивидов. Поэтому важность развития исторического сознания этносов,

1Ленин, В. И. Пятое полное собрание сочинений, т. 34, С.232.

2Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). – Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004. - 328 с.

19

образующих сегодня народ нашей страны, невозможно переоценить. Мы с этим совершенно согласны.

При этом важно, конечно, не допускать перерождения здорового сознания национальной самоидентификации, защищающего достоинства своей нации, её свободу и процветание, одним словом, не допускать перерастания правомерного

(с точки зрения человечности) народного здорового национализма в шовинизм.

А тем более в нацизм, т.е. в теорию, идеологию и практику превращения других наций в рабов, крепостных или рабочих своей нации. Но это грозит, в принципе лишь буржуазному национализму, т.е. национализму буржуазии, по самой своей природе являющейся эксплуататором и готовой превращать в эксплуатируемых всех и вся, в том числе, разумеется, и другие нации.

В параграфе 2.3 «Национализм в глобализируемом мире» раскрывается,

что национализм – естественное состояние для нации, и особенно – для ее духовной элиты.

Возникновение национализма как одной из главных идеологий Просвещения было вызвано потребностью и способностью человека того времени найти новое (по сравнению с общим вероисповеданием) основание для солидарной общности. На это прямо указывали философы, развивающие идеи Просвещения, Т. Адорно и М. Хоркхаймер в «Диалектике Просвещения», 1948г.

Глобализация, безусловно, тоже имеет этнический аспект. Можно предположить, что в результате глобализации этнокультурная интегрированность будет становиться всемирной, мироцелостной. Мы согласны с Н. А. Берковичем, определяющим мироцелостность как «процесс глобальной этнической интеграции человечества».1 Этнически интегрируемое человечество становится всемирным, а всемирность этнической глобализации тем самым, по Н. А. Берковичу, мироцелостной. Таким образом, племя, народность, нацию, по нашему мнению, действительно логично выделять как три всемирно-

исторических этапа преодоления этнокультурной дискретности человечества.

1 Беркович, Н. А. Нация в процессе глобальной этнической интегрированности человечества // Инновации и образование. Сборник материалов конференции. Серия “Symposium”, выпуск 29. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С.478-480; см. также: http://anthropology.ru/ru/texts/berkovich/educinnov_69.html

20