Министерство образования и науки Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра философии

Проблема сознания в философии

Методическая разработка по теме «Сознание»

Самара 2013

Методическая разработка подготовлена для оказания помощи студентам при освоении темы «Сознание». Она может быть использована не только в качестве теории, но и как основание анализа реального сознания и мышления человека. Содержит контрольные задания для развития навыков использования основных категорий по теме «Сознание», контрольные вопросы для проверки усвоенного материала, темы рефератов и библиографический список.

Методическая разработка предназначена студентам всех специальностей и форм обучения.

Составитель канд. филос. наук, доц. В.А. Фролов

Сегодня в нашем обществе продолжается модернизация всех сфер общественной жизни с целью поднять Россию до уровня высших достижений мировой цивилизации и сделать ее гарантом стабильности и мира на Земле. Разразившийся в первом десятилетии XXI века экономический кризис обострил не только борьбу за природные и финансовые ресурсы, но и идеологическую борьбу, за умы и сознание людей. Процесс глобализации по американскому сценарию навязывает западные ценности с помощью вытеснения национальных духовных ценностей. Это, в свою очередь сказывается на решении экономических проблем в самой России, а именно: стимулирует «утечку мозгов», подрывает основы патриотизма, разрушает стимулы к труду, увеличивает преступность, рост наркомании и обостряет национальные проблемы. В этих условиях философская теория сознания может помочь в качестве методологического средства обеспечить защиту сознания россиян от отрицательного воздействия чуждых ценностей, подрывающих духовный иммунитет народа России.

Сознание как философская проблема

Мы знаем, что философия начинается с удивления, которое реализуется в вопросе «о первоначале всего». Она с момента своего возникновения вопро-шает об основаниях, в том числе, об основаниях самого удивления. Ведь удивление это тоже мышление. Поэтому вопрос: что такое мышление, соз-нание? оказывается также философским.

Пытаясь, на уровне рассудка, ответить на вопрос «что такое сознание?», отличая сознание от не-сознания, мы понимаем, что и эти вопросы, и любые ответы своим истоком и основанием имеют само сознание. Мы понимаем, что во всем, о чем мы разумные существа говорим, что мы воспринимаем, чувствуем, ощущаем, имплицитно «присутствует» сознание. В качестве сознательных существ мы находимся в ситуации, когда с чем бы в своей жизни не сталкивались, что бы ни делали, мы всегда сталкиваемся и всегда имеем дело с сознанием. И пока мы существуем как сознательные существа, пока мы мыслим, нам никак не удается разграничить сознание и не-сознание. То есть мы находимся в парадоксальной ситуации: у нас есть сознание, ин-туитивно мы понимаем, что это такое, но при попытке дать ему определение, оно ускользает от попыток разума. Сознание – это парадоксальность, к ко-торой невозможно привыкнуть замечает глубокий исследователь сознания М.К. Мамардашвили. Приведем фрагмент его работы «Сознание как фило-софская проблема» (1990), который поможет нам вникнуть в суть проблемы.

Особое место проблемы сознания в истории культуры и философии объясняется, по меньшей мере, двумя обстоятельствами, считает М.К. Мамардашвили.

« Во-первых, сознание предельное понятие философии как таковой. Будь то философия природы, общества, права, науки, морали и т.д. основным орудием и предпосылкой анализа в любом случае здесь будет являться и выступать так или иначе понимаемое сознание, открывающее философу возможность его личной реализации, находящей выражение в тексте и тем самым существующей в культуре. Не просто в виде достигнутой суммы знаний, а в виде именно реализованной мысли и способа бытия.

И второе обстоятельство, делающее эту проблему особенно сложной, состоит в том, что одновременно сознание – это весьма странное явление, которое есть и которое в то же время нельзя ухватить, представить как вещь. То есть о нем в принципе нельзя построить теорию. Ни в виде предельного философского понятия, ни в виде реального явления, описываемого психологическими и другими средствами, сознание не поддается теоретизированию, объективированию. Любая попытка в этом направлении неминуемо кончается неудачей. По мере приближения к нему сознание, как тень, ускользает от исследователя. Поэтому в философии остается лишь один способ рассуждения о подобного рода явлениях. О них можно говорить или рассуждать, только используя опосредованный, косвенный язык описания…» (Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема//Мамардашвили М.К. Необходимость себя: Лекции. Статьи. Философские заметки. – М.: Лабиринт, 1996. – С. 263-264).

Следовательно, всякий подход к философии как уже реализованному сознанию неизбежно предполагает осторожность. Эта осторожность может быть либо продуктом уже существующей культуры, либо результатом нашего личного усилия, но в любом случае она необходима.

При анализе приведенного фрагмента необходимо обратить особое внимание на следующие вопросы:

- в чем М.К. Мамардашвили видит основную трудность анализа сознания?

- почему анализ сознания возможен лишь косвенным путем?

- почему подход к философии как к реализованному сознанию требует осторожности?

Помочь ответить на эти вопросы, может разъяснение мысли Мамарда-швили о невозможности объективирования сознания. Термин «объективи-рование» означает различение представляющим себя и того, что представлено в качестве объекта представления. Чтобы представить сознание в качестве объекта анализа, необходимо «выйти» из состояния сознания, «отделить» его от себя. Но это невозможно, так как, пока мы мыслим о сознании, мы находимся «в» сознании, а когда оно нас «покидает» (смерть, обморок, сон), мы лишаемся способности мыслить. Это и означает, что сознание нельзя представить как объект, как вещь, поэтому оно и не может быть нам дано как представление.

Философский анализ сознания в истории философии связан с постановкой и попытками разрешения целого ряда вопросов: Каковы основания сознания? Как оно возможно? В чем его источник? Как связаны между собой сознание и знание? Как соотносятся сознание, психика, мышление? и т.п. Попытаемся рассмотреть основные этапы и способы осмысления сознания в европейской философии.

Проблема сознания в философии Р. Декарта

Французский философ Рене Декарт (1596-1650), работе «Правила для руководства ума», первым поставил и рассмотрел проблему сознания в рамках философии и разработал особый метод, позволивший сделать сознание предметом анализа. Его логику можно представить следующим образом.

Согласно традиции Декарт рассматривает сознание как знание. В качестве предмета исследования оно должно быть представлено в виде содержания знания о сознании. И это знание должно быть истинным (истиной). Поэтому, прежде всего, Декарт пытается решить вопрос о возможности существования истинного знания. Его анализ приводит к выводу о том, что истинное знание может быть получено лишь путем универсального сомнения.

Сам Декарт логику представления сознания как объекта размышления строит следующим образом. Вначале он допускает, что из всех вещей, некогда признававшимися истинными, нет ни одной, относительно которой было бы недопустимо сомневаться; к такому выводу он приходит не по опрометчивости и легкомыслию, но опираясь на прочные и продуманные основания. Поэтому, как он считает, он должен тщательно воздерживаться от одобрения не только вещей явно ложных, по точно так же и от того, что прежде мнилось истинным.

Итак, Декарт допускает, что все видимое ложно; он предполагает никогда не существовавшим все, что являет обманчивая память; тело, очертания, протяженность, движение и место – химеры. Но что же тогда остается истинным? Быть может, одно лишь то, что не существует ничего достоверного… и существует некий неведомый обманщик, чрезвычайно могущественный и хитрый, который всегда намеренно вводит в заблуждение. Но, тем не менее, после более чем тщательного взвешивания всех «за» и «против» Декарт приходит к убеждению, что всякий раз, как он произносит слово «Я ЕСТЬ», оно по необходимости будет истинным.

Тут его осеняет, что мышление существует, ведь лишь оно не может быть отторгнуто. Но сколько долго человек существует? Столько, сколько он мыслит (Декарт Р. Размышления о первой философии, в коих доказывается существование Бога и различие между человеческой душой и телом//Декарт Р. Сочинения: В 2 т. Т. 2. – М.: Мысль, 1994. – С.19-24).

Прочтите внимательно этот фрагмент и ответьте на вопросы:

- На что ориентирует в процессе получения истинного знания метод универсального сомнения Декарта.

- Какое допущение он использует в своих рассуждениях?

- Какое утверждение Декарта, в качестве его вывода, доказывает возможность существования истинного знания, в котором невозможно сомневаться?

Таким образом, выявление сознания как предмета исследования у Декарта связано с тремя, вытекающими друг из друга, шагами анализа. Во-первых, существование всего Декарт ставит под сомнение. Во-вторых, отсюда следует, что сам сомневающийся существует. В-третьих, становится ясно, что сам сомневающийся существует лишь тогда, когда он мыслит. Ведь сомнение – это акт мышления. Так Декарт приходит к своей фундаментальной идее «Cogito ergo sum» (Мыслю – следовательно сущест-вую) и тем самым Декарт показывает опосредованный характер нашего знания о сознании. Сознание как предмет исследования у него предстает в виде того, что лежит в основании его как вещи мыслящей.

Декарт не останавливается на этапе выделения сознания в качестве предмета анализа и попытается создать содержательное учение о нем. В качестве сущностной характеристики сознания Декарт называет его субстанциональность. Под субстанцией традиционно понимается некое основание чего-либо, все определяющее, но ни от чего не зависящее и являющееся основанием самого себя. Декарт выделяет две субстанции – мыслящую (духовную) и протяженную (телесную), не зависящие друг от друга. Но эти субстанции являются относительными. Абсолютной субстанцией является Бог. При этом Бога Декарт понимает не в религиозном смысле, а как символ первопричины всего существующего. Телесная субстанция лежит в основании всякой вещи и природы в целом. Духовная – является основанием только такого сущего, существование которого определено мышлением. В качестве модусов мышления Декарт рассматривает волю и чувства человека. Интуиция («пристальное всматривание»), как фундаментальный способ достижения истинного знания путем непосредственного усмотрения истины, также определяется духовной субстанцией, мышлением. Нужно обратить внимание на то, что интуиция у Декарта понимается исключительно как интеллектуальное действие мышления. Под интуицией он подразумевал понимание ясного и внимательного ума, настолько легкое и отчетливое, что не должно остается совершенно никакого сомнения относительно того, что человек понимает, или, что то же самое, несомненное понимание ясного и отчетливого ума, которое порождается одним лишь светом разума.

Согласно учению Декарта идеи ума возникают из трех источников: образованные самим человеком, приобретенные и врожденные. Учение о «врожденных идеях» занимает в его теории особое место, так как разъясняет и усиливает идею духовной субстанции. Под «врожденными идеями» Декарт понимал, не содержание мыслей (хотя, приводя примеры врожденных идей, он называет следующие: идеи о субстанции, о боге, о фигуре, о прямой линии, целое больше части и др.), а их формы, путем непрерывного восприятия которых мы осознаем содержание мыслей. То есть термин «идея» здесь обозначает саму способность мыслить. Источником врожденных идей является Бог. Он определяет способность человека мыслить по правилам, логически расчлененно. Поэтому способность человека мыслить согласно универсальным формам, независящим от индивида, Декарт представляет как «врожденные идеи». Разъясняя это понятие, он подчеркивал, что, обладая мыслями, полученными не от внешних объектов и не благодаря самоопределению воли, но исключительно благодаря присущей человеку способности мышления, необходимо отличать идеи, или понятия, которые являются формами этих мыслей, от других, внешних, или образованных. Именно первые их этих идей Декарт и называл врожденными (Декарт Р. Замечания на некую программу//Декарт Р. Сочинения: В 2 т. Т.1.- С.472).

На критику оппонентов, утверждавших, что, например, у младенцев не может быть никаких идей, тем более идей о Боге, геометрической фигуре и т.д., Декарт разъяснял, что речь идет не о человеке и его разуме как телесной способности, а о сущем, которое своим основанием имеет мыслящую субстанцию.

Таким образом, Декарт, в своем философском учении о сознании, наметил все основные проблемы и направления его исследования. Дальнейшее развитие понимания природы сознания шло по трем направлениям. Первое исходило из понимания сознания как субстанции бытия (Гегель), второе – выводило сознание из материи, доказывало его вторичность и в онтологическом, и в гносеологическом смыслах (Маркс), третье – рассма-тривало сознание как особую сферу бытия (Гуссерль).