Пособие по философии УрГПУ

рассматривали как сугубо негативное внешнее ограничение человеческой свободы, подчинение человека господству внешних обстоятельств. Такое подчинение человека внешней необходимости славянофилы видели на Западе, где глубокие корни пустило римское право, регламентация индивидуальной деятельности навязанным и извне нормативами. Подлинная свобода человека, по мнению славянофилов, заключается в его свободе от внешней необходимости. Человек должен руководствоваться в своем поведении нравственным чувством, основанным на вере в высший авторитет Бога, поступать по совести, а не под давлением внешних обстоятельств.

В этом убеждении славянофилов и других русских религиозных философов был, конечно, здравый смысл: нельзя оправдывать свое поведение давлением внешней среды, нужно иметь в душе убеждения, которые бы противостояли давлению обстоятельств.

Однако противопоставление совести внешним условностям, правовому регулированию, привело, в

конечном счете, к правовому нигилизму.

Можно вспомнить немало свидетельств в художественной литературе о глубоко засевшей в русском сознании мысли о преимуществах совести перед правом, о стремлении поступать не в соответствии с законом, а как бог на душу положит.

У А.Н.Островского в пьесе "Горячее сердце" есть блестящая сцена, иллюстрирующая отношение народа к закону: выходит городничий Градобоев к арестованным накануне горожанам и спрашивает: "Так вот, друзья любезные, как хотите: судить ли мне вас по законам, или по душе, как мне бог на сердце положит?" И арестованные хором отвечают: "Суди по душе, будь отец, Серапион Мардарьич". И подобное отношение к закону, к правовому регулированию человеческой деятельности сохранилось в нашем обществе до сих пор.

Наконец, остановимся еще на одной особенности русской философии - литературной форме ее существования.

144

В России наиболее глубокие и значительные мысли и идеи были высказаны не в систематичных научных работах, а в литературе, публицистике, литературной критике, поэзии, проповеди. Классическая русская художественная литература (Тютчев, Гоголь, Достоевский, Толстой) пронизана глубоким философским восприятием жизни, сущности и существования человека. Можно с полным правом сказать, что истоки таких модных в ХХ веке направлений в развитии западноевропейской философии как экзистенциализм,

философия жизни, психоанализ и некоторые другие,

зародились именно в русской философской культуре.

2. Основные направления и идеи русской философии

Рассматривая основные идеи и направления русской философии необходимо иметь в виду уже перечисленные нами ее особенности.

Русские философы, несомненно занимались и проблемами субстанции, и теорией познания и антропологией и т. д.

Так, например, классические материалистические идеи о естественном пути развития природы, внутренней активности материи, многообразии форм ее существования, о человеке как частице природного мира были сформулированы Михайло Васильевичем Ломоносовым

(1711-1765).

Продолжение этой линии и существенное расширение тематики исследований, посвященных именно человеку, мы находим в работах Александра Николаевича Радищева (1749-1802). В своем основном философском произведении "О человеке, о его смертности и бессмертии" Радищев прослеживает развитие человека и показывает, что становление его умственных сил связано с возмужанием всего организма. Сознание возникает и развивается на основе телесного органа - мозга, нервной системы. Радищев рассматривал человека как "существо подражающее", т.е. воспринимающее воздействие внешней среды. Итак, человек занимает определенное место во всеобщей постепенности

145

природы, показывая, что материя в своих высших формах способна мыслить.

Попытка диалектически объяснить природные процессы принадлежит Александру Ивановичу Герцену

(1812-1870). Он стремится диалектически подойти к понятию материи. В природе все взаимосвязано. Она есть единство и многообразие, взаимодействие общего и единичного, внутреннего и внешнего содержания и формы. Все это составляет диалектику физического мира. Исторический процесс природы венчается человеком. Он - часть природы и подчинен ее законам. Философское наследство Герцена явилось выдающимся вкладом в развитие не только русской, но и мировой теоретической мысли.

Материалистическая традиция развивается также в философских произведения Виссариона Григорьевича Белинского (1811-1848), Михаила Александровича Бакунина (1814-1876), Николая Гавриловича Чернышевского (1828-1889).

Они выдвигают в качестве центральной задачи обоснование материального единства мира и человека, причем последний становится ядром их философских изысканий.

Так, М.А. Бакунин рассматривает человека как высшее произведение природы, как самое совершенное в условиях нашей планеты проявление "живого начала". Причем "мир человеческий", будучи непосредственным продолжением органического мира, отличается от последнего принципиального новым элементом - мышлением. И только у человека мозговое развитие достигает такой степени совершенства, которая приводит к созданию моральных, научных, культурных и других, чисто человеческих, ценностей. Важно отметить, что у Бакунина человек - естественное и общественное существо одновременно: естественное - по происхождению, общественное - по образу жизни и характеру деятельности.

Вершиной в развитии рассматриваемого направления в русской материалистической философии стали произведения Н.Г. Чернышевского. Он как бы подводит

146

итог развития естественнонаучных и философских представлений о мире, человеке, отражающих "свою" эпоху (вторая половина ХIХ века) в развитии европейской науки со всеми ее особенностями, традициями, недостатками.

Чернышевский рассматривал материалистическую философию как обобщение данных естественных наук и постоянно соотносил свои теоретические положения с фактами, открытыми физикой, химией, биологией, физиологией. Из естествознания он черпал материал для обоснования материальности мира, для раскрытия природы человека.

Свою концепцию человека Чернышевский излагает в работе "Антропологический принцип в философии", обозначая в самом названии исходный пункт исследования. Идеалистическому отрыву человека от природы и животного мира, раздвоению на духовное и телесное существо он противопоставил материалистический взгляд, согласно которому человек есть единство социального и природного.

В русской философии также нашло свое, достаточно оригинальное продолжение, такое направление европейской философской мысли, которое сложилось еще в середине ХVIII века во французской философии (Монтескье, Тюрго и др.) как географический детерминизм. Влиянию этого направления более всего подвержены исследования А.П.Щапова, Л.И.Мечникова, В.О.Ключевского. Смысл их работ заключается в исследовании влияния географической среды, природных факторов на различные стороны жизни общества и человека.

Самым ярким представителем русской школы географического детерминизма называют Льва Ильича Мечникова (1838-1888). Он был одним из первых исследователей, кто ввел в научный оборот понятие "физикогеографическая среда", под которой он понимает природу, изменяемую человеческим обществом.

Особое внимание Л.И. Мечников уделяет изучению влияния отдельных природных условий, географического положения страны на историческую судьбу ее народа.

147

Не вызывает сомнения, что древние цивилизации в своем развитии зависели от таких великих исторических рек, как Нил, Тигр, Евфрат, Ганг и др., но для Мечникова эта зависимость превращается в определяющий фактор общественного развития (вплоть до "создания" деспотической власти). Тем самым общественный строй, политический режим той или иной страны определяется по Мечникову географическими условиями.

Итак, русские философы достаточно активно занимались «традиционными» философскими проблемами – онтологией, гносеологией, исследованием факторов, определяющих общественное развитие и т. д.

Но в русской философии формировались новые направления, аналогов которых мы не увидим в западной философии. Одним из таких направлений стал русский

естественнонаучное, религиозно-философское, поэтическихудожественное.

В естественнонаучной форме идея космизма развивалась Владимиром Ивановичем Вернадским(18631945), Константином Эдуардовичем Циолковским (18571935), Александром Леонидовичем Чижевским (18971964).

Именно в работах этих ученых осознается потребность в разработке новой картины мира на рубеже ХIХ - ХХ веков. Дело в том, что в истории науки существовало, по крайней мере, две точки зрения на мир. Для одной из них мир есть космос, для другой - мир есть история. Если мир - космос, то в нем уже все было и будет развиваться по раз и навсегда определенным законам, и круговорот событий не оставляет человеку надежды на то, что в этом мире он что-то может изменить. Если мир - история, то в нем еще не все себя проявило, и есть надежда на будущее, отличное от прошлого, связанное с деятельностью человека или Бога. Например, для древних греков мир был космосом, а для первых христиан - историей. В русском космизме эти два начала как бы синтезируются: с одной стороны,

148

возрождается идея космоцентризма, а с другой, признается опыт историцистского сознания, оставляющего возможность для доопределения мира человеком. Для того чтобы изменить картину мира, постулирующую случайность человеческого существования в структуре космических процессов, необходимо, писал Вернадский, ввести жизнь в самую основу космоса, преодолеть разрыв между "косной" и живой материей.

Космос и человек, биосфера и человечество, земная кора и живое вещество - взаимосвязь всех этих явлений нашла отражение в учении В.И. Вернадского о ноосфере.

Ученый писал, что придет время, когда человеческий разум, человеческая деятельность станут основными факторами развития планеты и человечество вынуждено будет принять на себя ответственность за дальнейшую эволюцию всего живого на Земле (в том числе и человека). Биосфера, преобразуемая творчеством вооруженного научным знанием человечества, должна преобразоваться в ноосферу - сферу разума. По представлениям Вернадского, это естественный этап в развитии человечества.

Религиозно-философское направление русского космизма связано с именем Николая Федоровича Федорова

(1828-1903). Он пытался объединить судьбы человека и вселенного бытия, синтезировать антропологизм и космизм. Человек обретал в его косморегулятивном проекте невиданно широкое поле своей самореализации, становился гарантом сохранения и увековечения жизни.

Сам Федоров охарактеризовал свои взгляды как универсальный проект, учение об активном отношении к природе, необходимости управления ее «слепыми силами».

Неустройства нашей жизни коренятся, по мнению Федорова, в дисгармонических отношениях природы к человеку и человека к природе. Она выступает как враждебная сила, но не по своей воле, а из-за своей бессознательности. Безусловное разделение, раскол мироздания на человека и природу как противоборствующие факторы, обрекают природу на слепоту, бездумность и проистекающую отсюда разрушительность, а людей - на

149

созерцание этого зла и подвластность ему. Отвергая такое раздвоение и не признавая его фатальной неотвратимости, Федоров ставит задачу преодоления смерти и «восстановления» всех уже умерших. Только тогда, когда человек преодолеет смерть (а это возможно, считает Федоров в будущем с прогрессом наук), он станет «властелином Вселенной».

Идеи Федорова были восприняты Циолковским, попытавшимся решить задачу «звездной экспансии» человечества в космосе с помощью «ракетных поездов».

Космизм Федорова обусловил и его понимание религии. Здесь он отходил от церковно-богословского правоверия: Бог понимался им как имманентный бытию верховный разум, всеобщая мирообъединяющая любовь. Несводимый к природе, но и неотделимый от нее, он действует через волю и разум людей. Боговоплощение принимается как "внесение в природу человеческих начал и чувств"

Поэтически-художественное направление в

русском космизме представлено С.П. Дьячковым, В.П. Одоевским, А. В. Сухово-Кобылиным.

В нем отражены поиски связей между истиной и смыслом человеческого существования. Связи бытия, реализующие смысл бытия, составляют "космос" истории.

Понимание космичности человеческой жизни характерно и для Ф.М. Достоевского, и для В.С. Соловьева.

Таким образом, русский космизм возникает как одна из форм усвоения и понимания содержания новой исторической ситуации, нового гуманистического порядка вещей, при котором человек становится подобным Богу и не ищет поддержки у кого-либо, кроме себя. Он осознает себя в качестве средства, предназначенного для того, чтобы сориентировать поведение человека (человечества) в мире. Истоки человеческого бытия коренятся во Вселенной, и порывать с этими корнями нельзя.

В русском космизме, тем самым, появляется новый поворот в разработке космической темы, который, почти столетие спустя, получит название "глобально-

150

космического". Суть его заключается в следующем. Наш дом - космос, и смотреть на него нужно не так, как смотрит зритель на то, что происходит на сцене. Человек - не сторонний наблюдатель жизни космоса, а ее часть, причем очень своеобразная. У человека, по мнению В.И. Вернадского, нет определенного места в природе. Он свободен. И поэтому нужно всякий раз ему заново определять себя в качестве части природы, ему еще это предстоит, ибо главное в мире еще не случилось. И все, что произойдет потом, случится не без нашего участия. Человек должен нести ответственность перед природой за последствия своей деятельности которая несет в себе опасность саморазрушения.

Таким образом, русский космизм, пожалуй, впервые стал обосновывать идею объединения людей, обращаясь за аргументами не к социально-политическим или идеологическим теориям, а к идеям экологического порядка. В дальнейшем теоретическое оформление эти посылки получили в докладах Римскому клубу уже во второй половине ХХ в.

Итак, русский космизм не только отстаивает глубокое единство человека и природы, космоса, но и несет целый ряд глубоких нравственных начал. Это и идея единства природы и человека, ответственности человека за судьбу Вселенной, и необходимость утверждения единства человечества, забота о будущих поколениях и многое другое. Человечество - единый организм новой космической эры - должно устранить насилие в отношениях между людьми, целыми народами, привести к уничтожению войн. В новую эпоху человек превращается в новый тип мыслящих существ - новый человеческий род, характеризующийся высокой степенью духовного единения людей.

Еще одно направление русской философии, религиозная антропология - является излюбленной темой для размышлений, начиная с конца ХVIII века и до начала века ХХ. Центральная ее идея - человек как звено во всеобщей богочеловеческой связи. В противоположность западному, русское мировоззрение содержит в себе ярко

151

выраженную "МЫ - философию". Для нее последнее основание жизни духа и его сущности образуется "МЫ, а не "Я". Можно утверждать, что в каждом "Я" внутренне содержится "МЫ", потому что "МЫ" образует последний опорный пункт, глубочайший корень и внутренний носитель

"Я".

Эту мысль можно найти, например, в философии П.Я. Чаадаева. Всякий человек, считал он, и всякая мысль людей связаны со всеми людьми и всеми человеческими мыслями. С объединением людей в общество человек, вобрав в себя духовное богатство человечества, приобретает "новый голос, связанный с ходом истории". Человек у этого мыслителя - существо социальное, включенное в общественные отношения. Включенность эта осуществляется, прежде всего, через сознание. Индивидуальное сознание представляет собой в силу первородного греха (по Чаадаеву - проявление индивидуальной свободы, самовластия), низкую и ограниченную форму сознания. Но уже в нем есть зародыш высшего сознания.

Каждый отдельный человек - звено в цепи социального бытия всего человечества, что накладывает на него большую ответственность в деле сохранения и преумножения традиций. В конечном счете, объединенный человеческий разум приобретает характер естественной силы природы, и восстановление абсолютного единства - это не только антропологический, но и космический процесс, а в конечном итоге, и теологический.

Родовое сознание как совокупность знаний и идей человечества является одновременно и "духовной сущностью Вселенной". Но над нами, над всем миром возвышается Бог, который, помимо других проявлений, характеризуется как "всемирно-исторический закон", определяющий поступательное движение человечества по пути к грядущему раю. Достижение этого идеального устройства возможно только через преодоление личных эгоистических стремлений отдельного человека и построение христианского общества.

152

Эту же актуальную сегодня идею единства человека, достигаемого не за счет насилия и ущемления прав и свобод отдельных его членов, а на основе свободы и любви, отстаивали в своих статьях славянофилы Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860), Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856), Константин Сергеевич Аксаков

(1817 – 1860), Юрий Федорович Самарин (1819 – 1876).

Конечно, многие идеи славянофилов носят абстрактногуманистический религиозный, характер, а исторический идеал обращен к прошлому - общинному устройству допетровской Руси. Но они одними из первых начинают рассматривать понятие "соборность" в значении единства во множестве характеристик объединения людей на основе свободы и любви. Понятие это становится одним из центральных в русской идеалистической философии, проникает в конце ХIХ - начале ХХ века в творчество целого ряда представителей русской интеллигенции - Ф.М. Достоевского, А. Блока, В. Иванова и др. В последнее время, в связи с нарастающим интересом к идейному наследию русской философии, оно широко используется в публицистике и литературоведении.

У А.С. Хомякова преобладает религиозное понимание человека и общества. Человек - это верующий индивид, общество - организация верующих единомышленников. Будущее общества рисуется ему как "новая христианская церковь", которая, объединяя людей на принципах любви, не должна ущемлять их свободу, а призвана обеспечить гармонию единого духовного начала с индивидуальной религиозностью членов церковного организма. Церковное единение предполагает углубление его членов в истину, принадлежащую всем, и это есть акт свободы. Подлинная свобода человека - это победа над индивидуализмом, сознательная внутренняя потребность самоотречения во имя служения высшим идеалам христианства. Но этот акт самоотречения не есть отделение личности от общества. Наоборот, это условие сплочения на добровольной основе через любовь.

153